Đối chiếu học thuật

Vị Tỷ-kheo ấy lại suy nghĩ rằng: 'Xả thanh tịnh này của ta, nương nơi Vô lượng không xứ, cho nên là hữu vi. Nếu là hữu vi thì là vô常, nếu vô常 tức là khổ. Nếu là khổ thì biết là khổ, biết khổ rồi, vị ấy đối với xả này không còn chuyển di dời nhập vào Vô lượng không xứ. Xả thanh tịnh này của ta, nương nơi Vô lượng thức xứ, Vô sở hữu xứ, Phi hữu tưởng phi無tưởng xứ, cho nên là hữu vi. Nếu là hữu vi thì là vô常, nếu vô常 tức là khổ. Nếu là khổ thì biết là khổ, biết khổ rồi, vị ấy đối với xả này không còn chuyển di dời nhập vào Vô lượng thức xứ, Vô sở hữu xứ, Phi hữu tưởng phi無tưởng xứ.' Này Tỷ-kheo! Nếu có Tỷ-kheo ở nơi bốn xứ này dùng tuệ quán sát, biết rõ như thật, tâm không thành tựu, không chuyển di dời nhập; vị ấy vào lúc đó không còn tạo tác hữu vi, cũng không tư duy về có và không. Vị ấy khi thọ nhận cảm giác cuối cùng của thân thì biết rõ thọ nhận cảm giác cuối cùng của thân; khi thọ nhận cảm giác cuối cùng của mệnh thì biết rõ thọ nhận cảm giác cuối cùng của mệnh. Thân hoại mệnh chung, tuổi thọ đã hết, tất cả những gì vị ấy thọ cảm đều diệt nốt ngưng nghỉ, biết là đã đạt tới sự thanh mát.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Này Tỷ-kheo! Ví như ngọn đèn thắp sáng nương nơi dầu và bấc. Nếu không có người rót thêm dầu, cũng không nối thêm bấc, thì ngọn đèn trước đã diệt hết, sau không nối tiếp, không còn thọ nhận thêm nữa. Cũng vậy, này Tỷ-kheo! Thọ nhận cảm giác cuối cùng của thân thì biết rõ thọ nhận cảm giác cuối cùng của thân; thọ nhận cảm giác cuối cùng của mệnh thì biết rõ thọ nhận cảm giác cuối cùng của mệnh; thân hoại mệnh chung, tuổi thọ đã hết, tất cả những gì vị ấy thọ cảm đều diệt nốt ngưng nghỉ, biết là đã đạt tới sự thanh mát. Này Tỷ-kheo! Đó gọi là Đệ nhất chánh tuệ của Tỷ-kheo, nghĩa là đến chỗ rốt ráo diệt tận. Tỷ-kheo lậu tận thành tựu nơi đó, thành tựu trú xứ Đệ nhất chánh tuệ. Này Tỷ-kheo! Sự giải thoát này an trú nơi Chân đế, đạt đến không lay động. Chân đế nghĩa là như pháp, còn vọng ngôn nghĩa là hư vọng pháp. Này Tỷ-kheo! Hãy thành tựu trú xứ Đệ nhất chân đế ấy.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Này Tỷ-kheo! Vị Tỷ-kheo ấy nếu nói về bố thí hay vốn có oán thù, thì vào lúc đó xả bỏ, nhả lìa, giải thoát, diệt tận. Này Tỷ-kheo! Đó gọi là Đệ nhất chánh huệ thí của Tỷ-kheo, nghĩa là xả lìa tất cả thế gian diệt tận, vô dục, diệt, tịch, chỉ. Tỷ-kheo thành tựu nơi đó, thành tựu trú xứ Đệ nhất huệ thí. Này Tỷ-kheo! Tâm của vị Tỷ-kheo kia nếu bị dục, uế, si làm cho uế nhiễm thì không được giải thoát. Này Tỷ-kheo! Đây là tất cả dâm, nộ, si đều diệt tận, vô dục, diệt, tịch, chỉ, đạt được Đệ nhất tịch. Này Tỷ-kheo! Người thành tựu điều đó là thành tựu trú xứ Đệ nhất tịch.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Này Tỷ-kheo! Cho rằng 'Ta' là sự tự cất cao (ngạo mạn); 'Ta sẽ có' cũng là sự tự cất cao; 'Ta sẽ phi hữu phi vô' cũng là sự tự cất cao; 'Ta sẽ có sắc' cũng là sự tự cất cao; 'Ta sẽ vô sắc' cũng là sự tự cất cao; 'Ta sẽ phi hữu sắc phi vô sắc' cũng là sự tự cất cao; 'Ta sẽ có tưởng' cũng là sự tự cất cao; 'Ta sẽ vô tưởng' cũng là sự tự cất cao; 'Ta sẽ phi hữu tưởng phi無tưởng' cũng là sự tự cất cao. Đó là cống cao, đó là kiêu ngạo, đó là phóng dật. Này Tỷ-kheo! Nếu không có tất cả sự tự cất cao, cống cao, kiêu ngạo, phóng dật ấy, thì意 được gọi là vắng lặng. Này Tỷ-kheo! Nếu意 đã vắng lặng thì liền không ghét, không âu, không nhọc, không sợ. Vì sao như vậy? Vì vị Tỷ-kheo ấy thành tựu pháp nên không còn có điều chi đáng gọi là ghét. Nếu không ghét thì không âu, không âu thì không sầu, không sầu thì không nhọc, không nhọc thì không sợ. Nhờ không sợ nên sẽ bát-niết-bàn, 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã lập, những việc cần làm đã làm xong, không còn tái sanh nữa', biết rõ như thật."

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Nói pháp này xong, Tôn giả Phất-ca-la-ta-lợi viễn ly trần cấu, các pháp pháp nhãn sanh. Khi ấy, Tôn giả Phất-ca-la-ta-lợi thấy pháp, đạt pháp, ngộ bạch tịnh pháp, dứt nghi vượt ngờ, không còn tôn thờ vị nào khác, không phụ thuộc vào ai khác, không còn do dự, đã an trú quả chứng, đối với pháp của Thế Tôn đạt được vô sở úy. Vị ấy liền từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ chân Phật, thưa rằng: 'Bạch Thế Tôn! Con xin tạ tội. Thiện Thệ! Con xin tự thú. Vì như kẻ ngu, như kẻ痴, như kẻ không định, như kẻ không hiểu biết khéo, không nhận biết ruộng tốt, không thể tự biết. Vì sao như vậy? Vì con đã xưng hô Như Lai, Vô Sở Trứ, Đẳng Chánh Giác là "vị quân tử/bạn". Cúi xin Thế Tôn hứa cho con tạ tội, con tạ tội rồi từ đây về sau không tái phạm nữa.'

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Thế Tôn bảo: 'Tỷ-kheo! Ngươi thực là ngu痴, ngươi thực không định, ngươi không hiểu biết khéo, nên mới xưng hô Như Lai, Vô Sở Trứ, Đẳng Chánh Giác là "vị quân tử/bạn". Tỷ-kheo! Nếu ngươi có thể tự tạ tội, thấy lỗi liền phát lộ, giữ gìn không tái phạm nữa; này Tỷ-kheo, như vậy thì trong Thánh pháp và Luật được tăng trưởng chứ không tổn giảm, nghĩa là có thể tự tạ tội, thấy lỗi phát lộ, giữ gìn không tái phạm nữa.'

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Phất-ca-la-ta-lợi nghe lời Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Một thời, Đức Phật du hành ở nước Xá-vệ, tại khu rừng Thắng-lâm, vườn Cấp Cô Độc.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Bấy giờ, Thế Tôn bảo các Tỷ-kheo: 'Ta sẽ vì các ngươi nói pháp, sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, có nghĩa có văn, cụ túc thanh tịnh, hiển hiện phạm hạnh, gọi là kinh Phân Biệt Lục Xứ. Hãy lắng nghe, hãy lắng nghe, suy nghĩ khéo léo.'

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Đức Phật dạy: 'Các ngươi nên biết sáu xứ bên trong, nên biết sáu cánh cửa xúc lạc bên trong, nên biết mười tám ý hành bên trong, nên biết ba mươi sáu đao [mẫu hình tâm lý] bên trong; ở trong đó dứt trừ điều này thành tựu điều kia, nên biết thuyết pháp vô lượng bên trong; ba chỗ ý chỉ mà bậc Thánh tu tập. Sau khi bậc Thánh tu tập, chúng có thể dạy dỗ, là bậc Vô Thượng Điều Ngự Trượng Phu; bậc Điều Ngự Trượng Phu đi khắp mọi phương. Đó là nội dung kinh Phân Biệt Lục Xứ.'

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)