Đối chiếu học thuật

Tôi nghe như thế này:

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Một thời, Đức Phật du hóa tại thành Vương Xá, ở khu vườn Trúc Lâm Kalandaka, cùng với đại chúng Tỷ-khưu an cư mùa mưa.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Bấy giờ, Tôn giả Đại Mục-kiền-liên bảo các Tỷ-khưu: "Này các hiền giả! Nếu có Tỷ-khưu thỉnh chư Tỷ-khưu rằng: 'Thưa các tôn giả, xin hãy nói cho tôi, giáo huấn tôi, quở trách tôi, đừng làm khó tôi.' Vì sao thế? Này các hiền giả! Vì có người hay ngỗ ngược, thành tựu pháp ngỗ ngược, do thành tựu pháp ngỗ ngược nên các vị đồng phạm hạnh không nói với người ấy, không giáo huấn, không quở trách và né tránh người ấy. Này các hiền giả! Thế nào là pháp ngỗ ngược? Nếu có người thành tựu pháp ngỗ ngược thì các vị đồng phạm hạnh không nói với người ấy, không giáo huấn, không quở trách và né tránh người ấy. Này các hiền giả! Hoặc có người nuôi dưỡng lòng tham xấu xa, mống tưởng tham dục. Này các hiền giả! Nếu có người tham dục xấu xa, mống tưởng tham dục, đó gọi là pháp ngỗ ngược. Như vậy, thực hành hành vi nhiễm ô, im lặng ôm lòng căm hờn, dối trá dèm xểm, gian tham ghen tị, không biết hổ thẹn, không biết sợ hãi tội lỗi, giận dữ ác ý, nói lời phẫn nộ, bị Tỷ-khưu quở trách liền quở trách lại, bị Tỷ-khưu quở trách liền tỏ lòng khinh mạn, bị Tỷ-khưu quở trách liền bới móc lỗi người, tránh né nhau rồi bàn chuyện ngoài lề, lầm lụi không nói, phẫn nộ và ghen tị hừng hực, kết giao bạn xấu, bạn bè độc hại, không có ân nghĩa, không biết ơn người. Này các hiền giả! Nếu có người không có ân nghĩa, không biết ơn người, đó gọi là pháp ngỗ ngược. Này các hiền giả! Đó gọi là các pháp ngỗ ngược. Nếu có người thành tựu pháp ngỗ ngược, các vị đồng phạm hạnh sẽ không nói với người ấy, không giáo huấn, không quở trách và né tránh người ấy. Này các hiền giả! Vì vậy, Tỷ-khưu phải tự mình suy xét.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

"Này các hiền giả! Nếu có người tham dục xấu xa, mống tưởng tham dục, ta không yêu mến người ấy; nếu ta tham dục xấu xa, mống tưởng tham dục, người ấy cũng không yêu mến ta. Tỷ-khưu quán sát như vậy, không thực hành tham dục xấu xa, không mống tưởng tham dục, phải học tập như vậy. Cũng vậy đối với hành vi nhiễm ô, im lặng ôm lòng căm hờn, dối trá dèm xểm, gian tham ghen tị, không biết hổ thẹn, không biết sợ hãi tội lỗi, giận dữ ác ý, nói lời phẫn nộ, bị Tỷ-khưu quở trách liền quở trách lại, bị Tỷ-khưu quở trách liền tỏ lòng khinh mạn, bị Tỷ-khưu quở trách liền bới móc lỗi người, tránh né nhau rồi bàn chuyện ngoài lề, lầm lụi không nói, phẫn nộ và ghen tị hừng hực, kết giao bạn xấu, bạn bè độc hại, không có ân nghĩa, không biết ơn người. Này các hiền giả! Nếu có người không có ân nghĩa, không biết ơn người, ta không yêu mến người ấy; nếu ta không có ân nghĩa, không biết ơn người, người ấy cũng không yêu mến ta. Tỷ-khưu quán sát như vậy, không thực hành việc thiếu ân nghĩa, không biết ơn người, phải học tập như vậy.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

"Này các hiền giả! Nếu Tỷ-khưu không thỉnh chư Tỷ-khưu rằng: 'Thưa các tôn giả, xin hãy nói cho tôi, giáo huấn tôi, quở trách tôi, đừng làm khó tôi.' Vì sao thế? Này các hiền giả! Vì có người khéo nói, thành tựu pháp khéo nói, do thành tựu pháp khéo nói nên các vị đồng phạm hạnh khéo nói với người ấy, khéo giáo huấn, khéo quở trách và không làm khó người ấy. Này các hiền giả! Thế nào là pháp khéo nói? Nếu có người thành tựu pháp khéo nói thì các vị đồng phạm hạnh khéo nói với người ấy, khéo giáo huấn, khéo quở trách và không làm khó người ấy. Này các hiền giả! Hoặc có người không tham dục xấu xa, không mống tưởng tham dục. Này các hiền giả! Nếu có người không tham dục xấu xa, không mống tưởng tham dục, đó gọi là pháp khéo nói. Như vậy, không thực hành hành vi nhiễm ô, không im lặng ôm lòng căm hờn, không dối trá dèm xểm, không gian tham ghen tị, không phải không biết hổ thẹn, không phải không biết sợ hãi tội lỗi, không giận dữ ác ý, không nói lời phẫn nộ, bị Tỷ-khưu quở trách không quở trách lại, bị Tỷ-khưu quở trách không tỏ lòng khinh mạn, bị Tỷ-khưu quở trách không bới móc lỗi người, không tránh né nhau rồi bàn chuyện ngoài lề, không lầm lụi không nói, không phẫn nộ và ghen tị hừng hực, không kết giao bạn xấu, bạn bè độc hại, không phải không có ân nghĩa, không biết ơn người. Này các hiền giả! Nếu có người không phải không có ân nghĩa, không biết ơn người, đó gọi là pháp khéo nói. Này các hiền giả! Đó gọi là các pháp khéo nói. Nếu có người thành tựu pháp khéo nói, các vị đồng phạm hạnh sẽ khéo nói với người ấy, khéo giáo huấn, khéo quở trách và không làm khó người ấy. Này các hiền giả! Vì vậy, Tỷ-khưu phải tự mình suy xét.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

"Này các hiền giả! Nếu có người không tham dục xấu xa, không mống tưởng tham dục, ta yêu mến người ấy; nếu ta không tham dục xấu xa, không mống tưởng tham dục, người ấy cũng yêu mến ta. Tỷ-khưu quán sát như vậy, không thực hành tham dục xấu xa, không mống tưởng tham dục, phải học tập như vậy. Cũng vậy đối với việc không thực hành hành vi nhiễm ô, không im lặng ôm lòng căm hờn, không dối trá dèm xểm, không gian tham ghen tị, không phải không biết hổ thẹn, không phải không biết sợ hãi tội lỗi, không giận dữ ác ý, không nói lời phẫn nộ, bị Tỷ-khưu quở trách không quở trách lại, bị Tỷ-khưu quở trách không tỏ lòng khinh mạn, bị Tỷ-khưu quở trách không bới móc lỗi người, không tránh né nhau rồi bàn chuyện ngoài lề, không lầm lụi không nói, không phẫn nộ và ghen tị hừng hực, không kết giao bạn xấu, bạn bè độc hại, không phải không có ân nghĩa, không biết ơn người. Này các hiền giả! Nếu có người không phải không có ân nghĩa, không biết ơn người, ta yêu mến người ấy; nếu ta không phải không có ân nghĩa, không biết ơn người, người ấy cũng yêu mến ta. Tỷ-khưu quán sát như vậy, không phải không có ân nghĩa, không biết ơn người, phải học tập như vậy.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

"Này các hiền giả! Nếu Tỷ-khưu quán sát như vậy thì chắc chắn có rất nhiều lợi ích: 'Ta là người tham dục xấu xa, mống tưởng tham dục, hay là người không tham dục xấu xa, không mống tưởng tham dục?' Này các hiền giả! Nếu Tỷ-khưu khi quán sát biết rằng ta là người tham dục xấu xa, mống tưởng tham dục, thì liền không hoan hỷ, lập tức mong muốn đoạn trừ. Này các hiền giả! Nếu Tỷ-khưu khi quán sát biết rằng ta không tham dục xấu xa, không mống tưởng tham dục, thì liền hoan hỷ: 'Ta tự thân thanh tịnh, nguyện học tập pháp tối tôn', do đó mà hoan hỷ. Này các hiền giả! Mẫu như người có mắt dùng gương tự soi, liền thấy mặt mình sạch hay không sạch. Này các hiền giả! Nếu người có mắt thấy mặt mình có vết dơ thì không hoan hỷ, liền mong muốn rửa sạch. Này các hiền giả! Nếu người có mắt thấy mặt mình không có vết dơ thì liền hoan hỷ: 'Mặt ta thanh tịnh', do đó mà hoan hỷ.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

"Này các hiền giả! Nếu Tỷ-khưu khi quán sát biết rằng ta thực hành tham dục xấu xa, mống tưởng tham dục, thì liền không hoan hỷ, lập tức mong muốn đoạn trừ. Này các hiền giả! Nếu Tỷ-khưu khi quán sát biết rằng ta không thực hành tham dục xấu xa, không mống tưởng tham dục, thì liền hoan hỷ: 'Ta tự thân thanh tịnh, nguyện học tập pháp tối tôn', do đó mà hoan hỷ. Cũng vậy, 'Ta là người thực hành hành vi nhiễm ô hay không thực hành hành vi nhiễm ô; là người im lặng ôm lòng căm hờn hay không im lặng ôm lòng căm hờn; là người dối trá dèm xểm hay không dối trá dèm xểm; là người gian tham ghen tị hay không gian tham ghen tị; là người không biết hổ thẹn, không biết sợ hãi tội lỗi hay không phải không biết hổ thẹn, không biết sợ hãi tội lỗi; là người giận dữ ác ý hay không giận dữ ác ý; là người nói lời phẫn nộ hay không nói lời phẫn nộ; là người bị Tỷ-khưu quở trách liền quở trách lại hay không quở trách lại; là người bị Tỷ-khưu quở trách liền tỏ lòng khinh mạn hay không tỏ lòng khinh mạn; là người bị Tỷ-khưu quở trách liền bới móc lỗi người hay không bới móc lỗi người; là người tránh né nhau hay không tránh né nhau; là người bàn chuyện ngoài lề hay không bàn chuyện ngoài lề; là người lầm lụi không nói, phẫn nộ và ghen tị hừng hực hay không lầm lụi không nói, phẫn nộ và ghen tị hừng hực; là người kết giao bạn xấu, bạn bè độc hại hay không kết giao bạn xấu, bạn bè độc hại; là người không có ân nghĩa, không biết ơn người hay không phải không có ân nghĩa, không biết ơn người?' Này các hiền giả! Nếu Tỷ-khưu khi quán sát biết rằng ta là người không có ân nghĩa, không biết ơn người, thì liền không hoan hỷ, lập tức mong muốn đoạn trừ. Này các hiền giả! Nếu Tỷ-khưu khi quán sát biết rằng ta không phải không có ân nghĩa, không biết ơn người, thì liền hoan hỷ: 'Ta tự thân thanh tịnh, nguyện học tập pháp tối tôn', do đó mà hoan hỷ. Này các hiền giả! Mẫu như người có mắt dùng gương tự soi, liền thấy mặt mình sạch hay không sạch. Này các hiền giả! Nếu người có mắt thấy mặt mình có vết dơ thì không hoan hỷ, liền mong muốn rửa sạch. Này các hiền giả! Nếu người có mắt thấy mặt mình không có vết dơ thì liền hoan hỷ: 'Mặt ta thanh tịnh', do đó mà hoan hỷ.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

"Này các hiền giả! Như thế, nếu Tỷ-khưu khi quán sát biết rằng ta là người không có ân nghĩa, không biết ơn người, thì liền không hoan hỷ, lập tức mong muốn đoạn trừ. Này các hiền giả! Nếu Tỷ-khưu khi quán sát biết rằng ta không phải không có ân nghĩa, không biết ơn người, thì liền hoan hỷ: 'Ta tự thân thanh tịnh, nguyện học tập pháp tối tôn', do đó mà hoan hỷ. Do hoan hỷ nên sinh hỷ duyệt. Do hỷ duyệt nên thân được an tĩnh. Do thân an tĩnh nên cảm nhận thọ lạc. Do cảm nhận thọ lạc nên tâm được định tĩnh. Này các hiền giả! Đa văn thánh đệ tử nhờ tâm định tĩnh nên thấy như thực, biết như thật. Nhờ thấy như thực, biết như thật nên sinh yểm ly. Do yểm ly nên ly tham. Do ly tham nên giải thoát. Do giải thoát nên biết mình đã giải thoát: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã lập, việc cần làm đã làm xong, không còn tái sinh đời sau nữa, biết như thật.'"

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)

Tôn giả Đại Mục-kiền-liên đã thuyết giảng như thế. Các Tỷ-khưu ấy sau khi nghe lời Tôn giả Đại Mục-kiền-liên nói, đều hân hoan vâng hành.

(Đang đối ứng bản dịch Pāḷi)