Thanh Văn Tạng

p0421a14善法經· MN 7, mn7

✎ Bản nháp dự thảo

1. Hán văn CBETA (Taishō)vol.1 · p0421a14

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

2. Việt dịch từ HánHT. Thích Tuệ Sỹ

Một thời, Phật du hóa nước Xá-vệ, tại Thắng Lâm, vườn Cấp Cô Độc.

3. Nguyên ngữ PāḷiIAST

Majjhima Nikāya 7 Vatthasutta Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṅkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti— iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māno cittassa upakkileso …

4. Việt dịch từ PāḷiTrực chỉ đối ứng

Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ngự tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, tại tinh xá của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo." — "Bạch Thế Tôn," các Tỳ-kheo ấy đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau: "Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ xấu xí, màu sắc không được trong sáng. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải không được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm bị uế nhiễm, ác thú là điều phải chờ đợi. Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải tinh khiết, sạch sẽ; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ tươi đẹp, màu sắc sẽ tinh sạch. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm không bị uế nhiễm, thiện thú là điều phải chờ đợi. Và này các Tỳ-kheo, thế nào là những tạp nhiễm của tâm? Tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobha) là tạp nhiễm của tâm; sân hận (byāpāda) là tạp nhiễm của tâm; phẫn nộ (kodha) là tạp nhiễm của tâm; hiềm hận (upanāha) là tạp nhiễm của tâm; gièm pha (makkha) là tạp nhiễm của tâm; não hại (paḷāsa) là tạp nhiễm của tâm; tật đố (issā) là tạp nhiễm của tâm; xan tham (macchariya) là tạp nhiễm của tâm; man trá (māyā) là tạp nhiễm của tâm; xảo quyệt (sāṭheyya) là tạp nhiễm của tâm; ngoan cố (thambha) là tạp nhiễm của tâm; tranh đua (sārambha) là tạp nhiễm của tâm; mạn (māna) là tạp nhiễm của tâm; quá mạn (atimāna) là tạp nhiễm của tâm; kiêu mạn (mada) là tạp nhiễm của tâm; phóng dật (pamāda) là tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo ấy sau khi biết rõ: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tham lam bất chính, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ sân hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phẫn nộ là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phẫn nộ, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Hiềm hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ hiềm hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Gièm pha là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ gièm pha, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Não hại là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ não hại, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tật đố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tật đố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xan tham là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xan tham, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Man trá là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ man trá, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xảo quyệt là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xảo quyệt, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Ngoan cố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ ngoan cố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tranh đua là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tranh đua, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Quá mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ quá mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Kiêu mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ kiêu mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phóng dật là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phóng dật, tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo ấy nhận biết: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm tham lam bất chính đã được đoạn tận; nhận biết: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm sân hận đã được đoạn tận; nhận biết: 'Phẫn nộ... Hiềm hận... Gièm pha... Não hại... Tật đố... Xan tham... Man trá... Xảo quyệt... Ngoan cố... Tranh đua... Mạn... Quá mạn... Kiêu mạn... Phóng dật là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm phóng dật đã được đoạn tận; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật: 'Thế Tôn là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp: 'Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Tăng: 'Chúng đệ tử Thế Tôn khéo thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chánh trực thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn như lý thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chân chánh thực hành; tức là bốn đôi tám vị. Chúng đệ tử Thế Tôn ấy đáng được cung kính, đáng được cúng dường, đáng được tôn trọng, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.' Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi vị ấy đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly; vị ấy khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa (atthaveda), chứng được niềm hân hoan theo Pháp (dhammaveda), chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp. Khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp... nơi Tăng', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi ta đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Này các Tỳ-kheo, một vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Này các Tỳ-kheo, ví như tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn, khi gặp nước trong sạch thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; hay như quặng vàng khi qua lò luyện kim thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với từ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân; biến mãn cùng khắp với tâm câu hữu với bi... với tâm câu hữu với hỷ... vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với xả; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân. Vị ấy như thật tuệ tri: 'Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, và có sự xuất ly vượt lên trên toàn bộ cảnh giới tưởng này.' Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu (kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi hữu lậu (bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu (avijjāsava). Trong sự giải thoát, khởi lên trí hiểu biết: 'Đã giải thoát'. Vị ấy biết rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.' Này các Tỳ-kheo, vị này được gọi là: 'Tỳ-kheo đã tắm bằng sự tắm bên trong'." Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đang ngồi cách Thế Tôn không xa. Rồi Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Tôn giả Gotama có đi đến sông Bāhukā để tắm không?" — "Này Bà-la-môn, có ích gì với con sông Bāhukā? Con sông Bāhukā có thể làm được gì?" — "Thưa Tôn giả Gotama, quả thật sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của sự giải thoát, sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của phước đức. Nhờ tắm sông Bāhukā, đại chúng gột sạch các ác nghiệp đã tạo." Khi ấy, Thế Tôn nói với Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bằng các bài kệ: "Sông Bāhukā, sông Adhikakka, Gaya, cùng sông Sundarikā; Cả Sarassatī, Payāga, Cho đến dòng sông Bāhumatī; Kẻ ngu dẫu thường xuyên nhảy xuống, Nghiệp đen cũng chẳng sạch được đâu. Nước sông Sundarikā làm được gì? Payāga hay Bāhukā làm được gì? Kẻ mang thù oán, tạo tội ác, Chẳng thể thanh tẩy kẻ ác nghiệp. Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là lễ hội Phaggu, Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày Uposatha; Với người thanh tịnh, hành vi trong sạch, Giới nguyện luôn luôn được viên thành. Này Bà-la-môn, hãy tắm ngay tại đây, Hãy đem lại an ổn cho hết thảy chúng sinh. Nếu ông không nói lời dối trá, Nếu ông không sát hại sanh linh, Nếu ông không lấy của không cho, Có lòng chánh tín, không bỏn xẻn; Cần gì phải đi đến Gaya? Ngay cả giếng nước cũng là Gaya của ông." Khi nghe nói như vậy, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị ngã đổ, phơi bày những gì bị che khuất, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn rọi sáng vào bóng tối để người có mắt có thể thấy sắc tướng; cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều phương thức. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỳ-kheo Tăng. Xin cho con được xuất gia trước mặt Tôn giả Gotama, xin cho con được thọ đại giới." Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đã được xuất gia, đã được thọ đại giới bên cạnh Thế Tôn. Thọ đại giới không bao lâu, Đại đức Bhāradvāja sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; không bao lâu sau, vị ấy đã tự mình chứng tri, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của phạm hạnh mà vì mục đích ấy các thiện nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy thắng tri: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa." Và Đại đức Bhāradvāja đã trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Ví Dụ Tấm Vải, thứ bảy, chấm dứt.

Cước chú khảo dị & Giáo nghĩa:

[遊] (viharati) Chữ 'du' (遊) thường được dùng trong các bản dịch Hán văn cổ để chỉ việc Phật ngự trị, lưu trú và đi lại giáo hóa. Tương đương với động từ viharati trong Pāḷi.

[勝林] (Jetavana) Trong bản Hán, 'Thắng' (勝) là dịch ý của tên Jeta (Kỳ-đà), nghĩa là 'người chiến thắng'. 'Lâm' (林) là rừng (vana). Các bản dịch khác thường để nguyên âm là Kỳ-đà lâm.

[給孤獨園] (Anāthapiṇḍikassa ārāma) Khu vườn (ārāma) do trưởng giả Sudatta (Tu-đạt-đa), người có tôn hiệu là Anāthapiṇḍika (kẻ chu cấp cho những người cô độc, nghèo khổ), mua lại để cúng dường.

[勝林給孤獨園] (jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme) Cả hai bản dịch đều tương đương về mặt định vị không gian và ý nghĩa địa danh. Bản Hán dịch nghĩa trọn vẹn danh xưng: 'Thắng Lâm' tương ứng với 'Jetavana' (Kỳ-đà dịch nghĩa là Thắng, rừng của thái tử Kỳ-đà) và 'Cấp Cô Độc' tương ứng với 'Anāthapiṇḍika' (người cấp dưỡng kẻ cô đơn/không nơi nương tựa). Về cấu trúc câu mở đầu, bản Hán dùng 'Phật du hóa... tại...' diễn tả sự du hành hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng cấu trúc chuẩn 'trú tại' (viharati).

[勝林] (jetavane) Địa danh 'Thắng Lâm' (勝林) trong bản Hán là lối dịch nghĩa trực tiếp từ tên riêng Jeta (thái tử Kỳ-đà, có nghĩa gốc là 'người chiến thắng'), tương đương với 'rừng Jeta' (Jetavana) trong bản Pāḷi. Bên cạnh đó, bản Hán dùng cụm 'Phật du hóa' (佛遊) nhấn mạnh việc du phương hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng động từ 'viharati' (trú ngụ, an trú).

📖 Lục chủng chứng tín (六種證信): Đoạn văn mở đầu này thể hiện ba trong sáu yếu tố làm nên sự xác tín của một bản kinh (Lục chủng thành tựu), bao gồm: Thời thành tựu ('Một thời'), Chủ thành tựu ('Phật'), và Xứ thành tựu ('nước Xá-vệ, tại Thắng Lâm, vườn Cấp Cô Độc').

Ngữ âm Huệ Lâm & Âm Đường LMC (14 mục từ):

一: dzou時: ŋu佛: 遊: kje舍: kwan衛: hjwejH國: yjwet在: ʈʂʰaep勝: 徒隥反林: 殂紅反給: tɕjuw孤: ku獨: 古頑反園: tɕi

Khảo cứu ngữ pháp & Căn ngữ Pāḷi (5 mục từ):

🔤 upakkilesa: (Danh từ nam tính, số nhiều) Các cấu uế hay tạp nhiễm của tâm làm ngăn ngại tâm thanh tịnh và cản trở việc đắc thiền định cũng như tuệ giác.

🔤 yathodhi: (Phó từ / Bất biến từ) Theo đúng mức độ, giới hạn (của sự đoạn tận). Cụm từ 'yathodhi kho panassa cattaṁ hoti...' chỉ mức độ đoạn trừ các uế nhiễm tương ứng với quả vị chứng đắc.

🔤 atthaveda / dhammaveda: (Danh từ nam tính, đối cách số ít) 'Atthaveda' là niềm hân hoan, xúc động khởi lên khi thấu suốt ý nghĩa/mục đích; 'dhammaveda' là niềm hoan hỷ khi thấu suốt văn cú chánh pháp hoặc giáo lý giải thoát.

🔤 sināto antarena sinānena: (Cụm danh từ / tính từ với công cụ cách phương tiện) Thành ngữ mang tính hoán dụ sâu sắc của đức Phật để đối chiếu với nghi thức tắm gội sông thiêng bên ngoài của đạo Bà-la-môn; 'tắm bằng sự tắm bên trong' tức là thanh lọc nội tâm khỏi tam độc và các lậu hoặc.

🔤 aveccappasāda: (Danh từ nam tính, công cụ cách số ít (aveccappasādena)) Lòng tịnh tín bất hoại, vững chắc, không bao giờ lay chuyển, dựa trên trí tuệ thấy rõ chân lý thay vì mù quáng tín mộ.

p0421a15善法經· MN 7, mn7

✎ Bản nháp dự thảo

1. Hán văn CBETA (Taishō)vol.1 · p0421a15

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，便於賢聖得歡喜樂，正趣漏盡。云何為七？謂比丘知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如。

2. Việt dịch từ HánHT. Thích Tuệ Sỹ

Bấy giờ, Thế Tôn bảo các Tỷ-kheo: "Nếu có Tỷ-kheo thành tựu bảy pháp, liền ở nơi Hiền Thánh mà được hoan hỷ an lạc, chân chánh hướng đến lậu tận. Thế nào là bảy? Ấy là Tỷ-kheo biết pháp, biết nghĩa, biết thời, biết tiết độ, biết mình, biết hội chúng, biết người hơn kém."

3. Nguyên ngữ PāḷiIAST

Majjhima Nikāya 7 Vatthasutta Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṅkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti— iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māno cittassa upakkileso …

4. Việt dịch từ PāḷiTrực chỉ đối ứng

Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ngự tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, tại tinh xá của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo." — "Bạch Thế Tôn," các Tỳ-kheo ấy đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau: "Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ xấu xí, màu sắc không được trong sáng. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải không được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm bị uế nhiễm, ác thú là điều phải chờ đợi. Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải tinh khiết, sạch sẽ; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ tươi đẹp, màu sắc sẽ tinh sạch. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm không bị uế nhiễm, thiện thú là điều phải chờ đợi. Và này các Tỳ-kheo, thế nào là những tạp nhiễm của tâm? Tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobha) là tạp nhiễm của tâm; sân hận (byāpāda) là tạp nhiễm của tâm; phẫn nộ (kodha) là tạp nhiễm của tâm; hiềm hận (upanāha) là tạp nhiễm của tâm; gièm pha (makkha) là tạp nhiễm của tâm; não hại (paḷāsa) là tạp nhiễm của tâm; tật đố (issā) là tạp nhiễm của tâm; xan tham (macchariya) là tạp nhiễm của tâm; man trá (māyā) là tạp nhiễm của tâm; xảo quyệt (sāṭheyya) là tạp nhiễm của tâm; ngoan cố (thambha) là tạp nhiễm của tâm; tranh đua (sārambha) là tạp nhiễm của tâm; mạn (māna) là tạp nhiễm của tâm; quá mạn (atimāna) là tạp nhiễm của tâm; kiêu mạn (mada) là tạp nhiễm của tâm; phóng dật (pamāda) là tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo ấy sau khi biết rõ: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tham lam bất chính, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ sân hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phẫn nộ là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phẫn nộ, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Hiềm hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ hiềm hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Gièm pha là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ gièm pha, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Não hại là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ não hại, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tật đố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tật đố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xan tham là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xan tham, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Man trá là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ man trá, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xảo quyệt là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xảo quyệt, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Ngoan cố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ ngoan cố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tranh đua là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tranh đua, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Quá mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ quá mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Kiêu mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ kiêu mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phóng dật là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phóng dật, tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo ấy nhận biết: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm tham lam bất chính đã được đoạn tận; nhận biết: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm sân hận đã được đoạn tận; nhận biết: 'Phẫn nộ... Hiềm hận... Gièm pha... Não hại... Tật đố... Xan tham... Man trá... Xảo quyệt... Ngoan cố... Tranh đua... Mạn... Quá mạn... Kiêu mạn... Phóng dật là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm phóng dật đã được đoạn tận; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật: 'Thế Tôn là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp: 'Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Tăng: 'Chúng đệ tử Thế Tôn khéo thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chánh trực thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn như lý thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chân chánh thực hành; tức là bốn đôi tám vị. Chúng đệ tử Thế Tôn ấy đáng được cung kính, đáng được cúng dường, đáng được tôn trọng, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.' Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi vị ấy đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly; vị ấy khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa (atthaveda), chứng được niềm hân hoan theo Pháp (dhammaveda), chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp. Khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp... nơi Tăng', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi ta đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Này các Tỳ-kheo, một vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Này các Tỳ-kheo, ví như tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn, khi gặp nước trong sạch thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; hay như quặng vàng khi qua lò luyện kim thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với từ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân; biến mãn cùng khắp với tâm câu hữu với bi... với tâm câu hữu với hỷ... vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với xả; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân. Vị ấy như thật tuệ tri: 'Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, và có sự xuất ly vượt lên trên toàn bộ cảnh giới tưởng này.' Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu (kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi hữu lậu (bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu (avijjāsava). Trong sự giải thoát, khởi lên trí hiểu biết: 'Đã giải thoát'. Vị ấy biết rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.' Này các Tỳ-kheo, vị này được gọi là: 'Tỳ-kheo đã tắm bằng sự tắm bên trong'." Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đang ngồi cách Thế Tôn không xa. Rồi Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Tôn giả Gotama có đi đến sông Bāhukā để tắm không?" — "Này Bà-la-môn, có ích gì với con sông Bāhukā? Con sông Bāhukā có thể làm được gì?" — "Thưa Tôn giả Gotama, quả thật sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của sự giải thoát, sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của phước đức. Nhờ tắm sông Bāhukā, đại chúng gột sạch các ác nghiệp đã tạo." Khi ấy, Thế Tôn nói với Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bằng các bài kệ: "Sông Bāhukā, sông Adhikakka, Gaya, cùng sông Sundarikā; Cả Sarassatī, Payāga, Cho đến dòng sông Bāhumatī; Kẻ ngu dẫu thường xuyên nhảy xuống, Nghiệp đen cũng chẳng sạch được đâu. Nước sông Sundarikā làm được gì? Payāga hay Bāhukā làm được gì? Kẻ mang thù oán, tạo tội ác, Chẳng thể thanh tẩy kẻ ác nghiệp. Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là lễ hội Phaggu, Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày Uposatha; Với người thanh tịnh, hành vi trong sạch, Giới nguyện luôn luôn được viên thành. Này Bà-la-môn, hãy tắm ngay tại đây, Hãy đem lại an ổn cho hết thảy chúng sinh. Nếu ông không nói lời dối trá, Nếu ông không sát hại sanh linh, Nếu ông không lấy của không cho, Có lòng chánh tín, không bỏn xẻn; Cần gì phải đi đến Gaya? Ngay cả giếng nước cũng là Gaya của ông." Khi nghe nói như vậy, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị ngã đổ, phơi bày những gì bị che khuất, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn rọi sáng vào bóng tối để người có mắt có thể thấy sắc tướng; cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều phương thức. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỳ-kheo Tăng. Xin cho con được xuất gia trước mặt Tôn giả Gotama, xin cho con được thọ đại giới." Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đã được xuất gia, đã được thọ đại giới bên cạnh Thế Tôn. Thọ đại giới không bao lâu, Đại đức Bhāradvāja sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; không bao lâu sau, vị ấy đã tự mình chứng tri, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của phạm hạnh mà vì mục đích ấy các thiện nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy thắng tri: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa." Và Đại đức Bhāradvāja đã trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Ví Dụ Tấm Vải, thứ bảy, chấm dứt.

Cước chú khảo dị & Giáo nghĩa:

[七法] (satta dhammā) Bảy pháp. Căn cứ theo nội dung, đây là bảy phẩm chất của bậc Chân nhân (satta sappurisadhammā), tương đương bài kinh Dhammaññūsutta (AN 7.64). (Bản Pāḷi đính kèm trong đề bài thuộc MN 7 Vatthasutta không tương thích với đoạn Hán văn này).

[正趣漏盡] (āsavakkhayāya paṭipanno) Hướng thẳng đến sự đoạn tận các lậu hoặc.

[知法] (dhammaññū) Biết rõ pháp.

[知義] (atthaññū) Biết rõ ý nghĩa.

[知時] (kālaññū) Biết rõ thời điểm.

[知節] (mattaññū) Biết rõ sự tiết độ, biết lượng (trong ẩm thực, thọ dụng).

[知己] (attaññū) Biết rõ chính mình.

[知眾] (parisaññū) Biết rõ các hội chúng.

[知人勝如] (puggalaññū / puggalaparoparaññū) Biết rõ con người, phân biệt được căn cơ hơn kém của từng cá nhân. 'Thắng' là hơn, 'như' là bằng/kém.

[勝林給孤獨園] (jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme) Cả hai bản dịch đều tương đương về mặt định vị không gian và ý nghĩa địa danh. Bản Hán dịch nghĩa trọn vẹn danh xưng: 'Thắng Lâm' tương ứng với 'Jetavana' (Kỳ-đà dịch nghĩa là Thắng, rừng của thái tử Kỳ-đà) và 'Cấp Cô Độc' tương ứng với 'Anāthapiṇḍika' (người cấp dưỡng kẻ cô đơn/không nơi nương tựa). Về cấu trúc câu mở đầu, bản Hán dùng 'Phật du hóa... tại...' diễn tả sự du hành hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng cấu trúc chuẩn 'trú tại' (viharati).

[勝林] (jetavane) Địa danh 'Thắng Lâm' (勝林) trong bản Hán là lối dịch nghĩa trực tiếp từ tên riêng Jeta (thái tử Kỳ-đà, có nghĩa gốc là 'người chiến thắng'), tương đương với 'rừng Jeta' (Jetavana) trong bản Pāḷi. Bên cạnh đó, bản Hán dùng cụm 'Phật du hóa' (佛遊) nhấn mạnh việc du phương hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng động từ 'viharati' (trú ngụ, an trú).

📖 Thất thiện nhân pháp: Bảy pháp của bậc thiện nhân (chân nhân). Đây là hệ thống bảy tiêu chuẩn tu tập giúp một vị Tỷ-kheo thấu triệt giáo pháp, thực hành nếp sống chừng mực, nhận thức đúng về năng lực tự thân cũng như bối cảnh xã hội, để từ đó giao tế và tu tập một cách hoàn thiện.

📖 Lậu tận: Sự diệt trừ hoàn toàn các lậu hoặc (āsava) - tức những phiền não rỉ chảy trói buộc chúng sanh trong luân hồi (gồm dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu). Trạng thái lậu tận đồng nghĩa với quả vị A-la-hán.

Ngữ âm Huệ Lâm & Âm Đường LMC (39 mục từ):

爾: xwit時: ŋu世: 尊: 時遶反告: gjo諸: pwet比: dʑi丘: ʔwan若: 有: yek成: pʰwoj就: tsʰjen七: xjuw法: hjwij者: maeng便: 三匝反於: yu賢: hen聖: 營芮反得: dou歡: xwan喜: yu樂: gje正: pim趣: ʂaewk漏: 盧厚反盡: dzin云: hjun何: 情曳反為: sjek謂: hjw+jH知: ʂu義: dzowng節: pjuwk己: dʑi眾: 承軄反人: muwk勝: 徒隥反如:

Khảo cứu ngữ pháp & Căn ngữ Pāḷi (5 mục từ):

🔤 upakkilesa: (Danh từ nam tính, số nhiều) Các cấu uế hay tạp nhiễm của tâm làm ngăn ngại tâm thanh tịnh và cản trở việc đắc thiền định cũng như tuệ giác.

🔤 yathodhi: (Phó từ / Bất biến từ) Theo đúng mức độ, giới hạn (của sự đoạn tận). Cụm từ 'yathodhi kho panassa cattaṁ hoti...' chỉ mức độ đoạn trừ các uế nhiễm tương ứng với quả vị chứng đắc.

🔤 atthaveda / dhammaveda: (Danh từ nam tính, đối cách số ít) 'Atthaveda' là niềm hân hoan, xúc động khởi lên khi thấu suốt ý nghĩa/mục đích; 'dhammaveda' là niềm hoan hỷ khi thấu suốt văn cú chánh pháp hoặc giáo lý giải thoát.

🔤 sināto antarena sinānena: (Cụm danh từ / tính từ với công cụ cách phương tiện) Thành ngữ mang tính hoán dụ sâu sắc của đức Phật để đối chiếu với nghi thức tắm gội sông thiêng bên ngoài của đạo Bà-la-môn; 'tắm bằng sự tắm bên trong' tức là thanh lọc nội tâm khỏi tam độc và các lậu hoặc.

🔤 aveccappasāda: (Danh từ nam tính, công cụ cách số ít (aveccappasādena)) Lòng tịnh tín bất hoại, vững chắc, không bao giờ lay chuyển, dựa trên trí tuệ thấy rõ chân lý thay vì mù quáng tín mộ.

p0421a18善法經· MN 7, mn7

✎ Bản nháp dự thảo

1. Hán văn CBETA (Taishō)vol.1 · p0421a18

「云何比丘為知法耶？謂比丘知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說是義，是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者，謂不知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，如是比丘為不知法。若有比丘善知法者，謂知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，是謂比丘善知法也。

2. Việt dịch từ HánHT. Thích Tuệ Sỹ

Thế nào gọi là Tỳ-kheo biết pháp? Nghĩa là Tỳ-kheo biết Chánh kinh, Ca vịnh, Ký thuyết, Kệ-tha, Nhân duyên, Soạn lục, Bản khởi, Thử thuyết, Sanh xứ, Quảng giải, Vị tằng hữu pháp cùng Thuyết thị nghĩa; đó gọi là Tỳ-kheo biết pháp. Nếu có Tỳ-kheo không biết pháp, nghĩa là không biết Chánh kinh, Ca vịnh, Ký thuyết, Kệ-tha, Nhân duyên, Soạn lục, Bản khởi, Thử thuyết, Sanh xứ, Quảng giải, Vị tằng hữu pháp cùng Thuyết nghĩa; Tỳ-kheo như vậy gọi là không biết pháp. Nếu có Tỳ-kheo khéo biết pháp, nghĩa là biết Chánh kinh, Ca vịnh, Ký thuyết, Kệ-tha, Nhân duyên, Soạn lục, Bản khởi, Thử thuyết, Sanh xứ, Quảng giải, Vị tằng hữu pháp cùng Thuyết nghĩa; đó gọi là Tỳ-kheo khéo biết pháp.

3. Nguyên ngữ PāḷiIAST

Majjhima Nikāya 7 Vatthasutta Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṅkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti— iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māno cittassa upakkileso …

4. Việt dịch từ PāḷiTrực chỉ đối ứng

Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ngự tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, tại tinh xá của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo." — "Bạch Thế Tôn," các Tỳ-kheo ấy đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau: "Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ xấu xí, màu sắc không được trong sáng. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải không được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm bị uế nhiễm, ác thú là điều phải chờ đợi. Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải tinh khiết, sạch sẽ; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ tươi đẹp, màu sắc sẽ tinh sạch. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm không bị uế nhiễm, thiện thú là điều phải chờ đợi. Và này các Tỳ-kheo, thế nào là những tạp nhiễm của tâm? Tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobha) là tạp nhiễm của tâm; sân hận (byāpāda) là tạp nhiễm của tâm; phẫn nộ (kodha) là tạp nhiễm của tâm; hiềm hận (upanāha) là tạp nhiễm của tâm; gièm pha (makkha) là tạp nhiễm của tâm; não hại (paḷāsa) là tạp nhiễm của tâm; tật đố (issā) là tạp nhiễm của tâm; xan tham (macchariya) là tạp nhiễm của tâm; man trá (māyā) là tạp nhiễm của tâm; xảo quyệt (sāṭheyya) là tạp nhiễm của tâm; ngoan cố (thambha) là tạp nhiễm của tâm; tranh đua (sārambha) là tạp nhiễm của tâm; mạn (māna) là tạp nhiễm của tâm; quá mạn (atimāna) là tạp nhiễm của tâm; kiêu mạn (mada) là tạp nhiễm của tâm; phóng dật (pamāda) là tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo ấy sau khi biết rõ: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tham lam bất chính, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ sân hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phẫn nộ là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phẫn nộ, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Hiềm hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ hiềm hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Gièm pha là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ gièm pha, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Não hại là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ não hại, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tật đố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tật đố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xan tham là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xan tham, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Man trá là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ man trá, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xảo quyệt là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xảo quyệt, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Ngoan cố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ ngoan cố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tranh đua là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tranh đua, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Quá mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ quá mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Kiêu mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ kiêu mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phóng dật là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phóng dật, tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo ấy nhận biết: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm tham lam bất chính đã được đoạn tận; nhận biết: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm sân hận đã được đoạn tận; nhận biết: 'Phẫn nộ... Hiềm hận... Gièm pha... Não hại... Tật đố... Xan tham... Man trá... Xảo quyệt... Ngoan cố... Tranh đua... Mạn... Quá mạn... Kiêu mạn... Phóng dật là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm phóng dật đã được đoạn tận; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật: 'Thế Tôn là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp: 'Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Tăng: 'Chúng đệ tử Thế Tôn khéo thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chánh trực thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn như lý thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chân chánh thực hành; tức là bốn đôi tám vị. Chúng đệ tử Thế Tôn ấy đáng được cung kính, đáng được cúng dường, đáng được tôn trọng, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.' Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi vị ấy đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly; vị ấy khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa (atthaveda), chứng được niềm hân hoan theo Pháp (dhammaveda), chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp. Khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp... nơi Tăng', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi ta đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Này các Tỳ-kheo, một vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Này các Tỳ-kheo, ví như tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn, khi gặp nước trong sạch thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; hay như quặng vàng khi qua lò luyện kim thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với từ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân; biến mãn cùng khắp với tâm câu hữu với bi... với tâm câu hữu với hỷ... vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với xả; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân. Vị ấy như thật tuệ tri: 'Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, và có sự xuất ly vượt lên trên toàn bộ cảnh giới tưởng này.' Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu (kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi hữu lậu (bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu (avijjāsava). Trong sự giải thoát, khởi lên trí hiểu biết: 'Đã giải thoát'. Vị ấy biết rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.' Này các Tỳ-kheo, vị này được gọi là: 'Tỳ-kheo đã tắm bằng sự tắm bên trong'." Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đang ngồi cách Thế Tôn không xa. Rồi Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Tôn giả Gotama có đi đến sông Bāhukā để tắm không?" — "Này Bà-la-môn, có ích gì với con sông Bāhukā? Con sông Bāhukā có thể làm được gì?" — "Thưa Tôn giả Gotama, quả thật sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của sự giải thoát, sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của phước đức. Nhờ tắm sông Bāhukā, đại chúng gột sạch các ác nghiệp đã tạo." Khi ấy, Thế Tôn nói với Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bằng các bài kệ: "Sông Bāhukā, sông Adhikakka, Gaya, cùng sông Sundarikā; Cả Sarassatī, Payāga, Cho đến dòng sông Bāhumatī; Kẻ ngu dẫu thường xuyên nhảy xuống, Nghiệp đen cũng chẳng sạch được đâu. Nước sông Sundarikā làm được gì? Payāga hay Bāhukā làm được gì? Kẻ mang thù oán, tạo tội ác, Chẳng thể thanh tẩy kẻ ác nghiệp. Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là lễ hội Phaggu, Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày Uposatha; Với người thanh tịnh, hành vi trong sạch, Giới nguyện luôn luôn được viên thành. Này Bà-la-môn, hãy tắm ngay tại đây, Hãy đem lại an ổn cho hết thảy chúng sinh. Nếu ông không nói lời dối trá, Nếu ông không sát hại sanh linh, Nếu ông không lấy của không cho, Có lòng chánh tín, không bỏn xẻn; Cần gì phải đi đến Gaya? Ngay cả giếng nước cũng là Gaya của ông." Khi nghe nói như vậy, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị ngã đổ, phơi bày những gì bị che khuất, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn rọi sáng vào bóng tối để người có mắt có thể thấy sắc tướng; cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều phương thức. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỳ-kheo Tăng. Xin cho con được xuất gia trước mặt Tôn giả Gotama, xin cho con được thọ đại giới." Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đã được xuất gia, đã được thọ đại giới bên cạnh Thế Tôn. Thọ đại giới không bao lâu, Đại đức Bhāradvāja sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; không bao lâu sau, vị ấy đã tự mình chứng tri, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của phạm hạnh mà vì mục đích ấy các thiện nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy thắng tri: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa." Và Đại đức Bhāradvāja đã trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Ví Dụ Tấm Vải, thứ bảy, chấm dứt.

Cước chú khảo dị & Giáo nghĩa:

[知法] (dhammaññū) Hán văn thuộc về bài kinh tương đương với Dhammaññūsutta (AN 7.64), nói về Thất thiện nhân pháp. Phần Pāḷi được cung cấp trong đề bài (MN 7 Vatthasutta) không tương ứng với đoạn Hán văn này.

[正經] (sutta) Khế kinh, những lời dạy được kết tập dưới dạng văn xuôi.

[歌詠] (geyya) Trùng tụng, phần thi kệ lặp lại ý nghĩa của phần văn xuôi.

[記說] (veyyākaraṇa) Thọ ký hoặc giải thuyết, những bài giảng giải chi tiết hoặc lời thọ ký của Phật.

[偈咃] (gāthā) Phiên âm của gāthā (kệ tụng), những vần thơ độc lập không lặp lại văn xuôi.

[因緣] (nidāna) Ghi chép về bối cảnh, lý do thuyết pháp hoặc chế giới.

[撰錄] (apadāna) Thí dụ, các câu chuyện mang tính ẩn dụ hoặc tiểu sử.

[本起] (pubbayoga) Bản sự, những câu chuyện về các sự kiện trong tiền kiếp của các đệ tử.

[此說] (itivuttaka) Như thị ngữ, các bản kinh bắt đầu bằng câu 'Ta nghe như vầy'.

[生處] (jātaka) Bản sanh, những câu chuyện về tiền kiếp của Đức Phật.

[廣解] (vedalla) Phương quảng hay Phương đẳng, những bài giảng sâu rộng về giáo lý.

[未曾有法] (abbhutadhamma) Hy hữu pháp, nói về những điều kỳ diệu, phi thường của Phật và đệ tử.

[說是義] (upadesa) Luận nghị, phần phân tích, biện luận và làm rõ ý nghĩa giáo pháp. Các câu sau Hán văn rút gọn thành 'Thuyết nghĩa' (說義).

[勝林給孤獨園] (jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme) Cả hai bản dịch đều tương đương về mặt định vị không gian và ý nghĩa địa danh. Bản Hán dịch nghĩa trọn vẹn danh xưng: 'Thắng Lâm' tương ứng với 'Jetavana' (Kỳ-đà dịch nghĩa là Thắng, rừng của thái tử Kỳ-đà) và 'Cấp Cô Độc' tương ứng với 'Anāthapiṇḍika' (người cấp dưỡng kẻ cô đơn/không nơi nương tựa). Về cấu trúc câu mở đầu, bản Hán dùng 'Phật du hóa... tại...' diễn tả sự du hành hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng cấu trúc chuẩn 'trú tại' (viharati).

[勝林] (jetavane) Địa danh 'Thắng Lâm' (勝林) trong bản Hán là lối dịch nghĩa trực tiếp từ tên riêng Jeta (thái tử Kỳ-đà, có nghĩa gốc là 'người chiến thắng'), tương đương với 'rừng Jeta' (Jetavana) trong bản Pāḷi. Bên cạnh đó, bản Hán dùng cụm 'Phật du hóa' (佛遊) nhấn mạnh việc du phương hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng động từ 'viharati' (trú ngụ, an trú).

📖 Thập nhị bộ kinh (十二部經): Mười hai thể tài văn học hoặc mười hai bộ phận giáo pháp của Đức Phật (dvādaśāṅgabuddhavacana), một cách phân loại kinh điển truyền thống trong Phật giáo Bắc truyền (Phật giáo Nam truyền thường dùng hệ thống Cửu phần giáo - navaṅga).

📖 Tri pháp (Biết pháp): Một trong bảy phẩm chất của bậc chân nhân (Thất thiện nhân pháp), đó là sự hiểu biết cặn kẽ và thấu đáo toàn bộ hệ thống giáo pháp do Đức Phật tuyên thuyết.

Ngữ âm Huệ Lâm & Âm Đường LMC (39 mục từ):

云: hjun何: 情曳反比: dʑi丘: ʔwan為: sjek知: ʂu法: hjwij耶: kʰi謂: hjw+jH正: pim經: zjwen歌: tiej詠: hjwaengH記: ʈʂʰim說: beaj偈: nrit因: dzjeng緣: 普班反撰: 盧古反錄: ljowk本: draewk起: hu此: tsyhing生: kwej處: kʰjit廣: ŋaek解: bak未: 譚感反曾: tsong有: yek及: kjeng是: dʑi義: dzowng也: ʔa若: 不: 時呪反者: maeng如: 善: djwon

Khảo cứu ngữ pháp & Căn ngữ Pāḷi (5 mục từ):

🔤 upakkilesa: (Danh từ nam tính, số nhiều) Các cấu uế hay tạp nhiễm của tâm làm ngăn ngại tâm thanh tịnh và cản trở việc đắc thiền định cũng như tuệ giác.

🔤 yathodhi: (Phó từ / Bất biến từ) Theo đúng mức độ, giới hạn (của sự đoạn tận). Cụm từ 'yathodhi kho panassa cattaṁ hoti...' chỉ mức độ đoạn trừ các uế nhiễm tương ứng với quả vị chứng đắc.

🔤 atthaveda / dhammaveda: (Danh từ nam tính, đối cách số ít) 'Atthaveda' là niềm hân hoan, xúc động khởi lên khi thấu suốt ý nghĩa/mục đích; 'dhammaveda' là niềm hoan hỷ khi thấu suốt văn cú chánh pháp hoặc giáo lý giải thoát.

🔤 sināto antarena sinānena: (Cụm danh từ / tính từ với công cụ cách phương tiện) Thành ngữ mang tính hoán dụ sâu sắc của đức Phật để đối chiếu với nghi thức tắm gội sông thiêng bên ngoài của đạo Bà-la-môn; 'tắm bằng sự tắm bên trong' tức là thanh lọc nội tâm khỏi tam độc và các lậu hoặc.

🔤 aveccappasāda: (Danh từ nam tính, công cụ cách số ít (aveccappasādena)) Lòng tịnh tín bất hoại, vững chắc, không bao giờ lay chuyển, dựa trên trí tuệ thấy rõ chân lý thay vì mù quáng tín mộ.

p0421a26善法經· MN 7, mn7

✎ Bản nháp dự thảo

1. Hán văn CBETA (Taishō)vol.1 · p0421a26

「云何比丘為知義耶？謂比丘知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘為知義也。若有比丘不知義者，謂不知彼彼說義是彼義、是此義，如是比丘為不知義。若有比丘善知義者，謂知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘善知義也。

2. Việt dịch từ HánHT. Thích Tuệ Sỹ

Thế nào là Tỳ-kheo biết nghĩa? Ấy là Tỳ-kheo biết ý nghĩa của các lời thuyết giảng kia, rằng đây là nghĩa kia, đây là nghĩa này; đó gọi là Tỳ-kheo biết nghĩa. Nếu có Tỳ-kheo không biết nghĩa, ấy là không biết ý nghĩa của các lời thuyết giảng kia, rằng đây là nghĩa kia, đây là nghĩa này; Tỳ-kheo như thế là không biết nghĩa. Nếu có Tỳ-kheo khéo biết nghĩa, ấy là biết ý nghĩa của các lời thuyết giảng kia, rằng đây là nghĩa kia, đây là nghĩa này; đó gọi là Tỳ-kheo khéo biết nghĩa.

3. Nguyên ngữ PāḷiIAST

Majjhima Nikāya 7 Vatthasutta Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṅkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti— iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māno cittassa upakkileso …

4. Việt dịch từ PāḷiTrực chỉ đối ứng

Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ngự tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, tại tinh xá của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo." — "Bạch Thế Tôn," các Tỳ-kheo ấy đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau: "Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ xấu xí, màu sắc không được trong sáng. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải không được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm bị uế nhiễm, ác thú là điều phải chờ đợi. Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải tinh khiết, sạch sẽ; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ tươi đẹp, màu sắc sẽ tinh sạch. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm không bị uế nhiễm, thiện thú là điều phải chờ đợi. Và này các Tỳ-kheo, thế nào là những tạp nhiễm của tâm? Tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobha) là tạp nhiễm của tâm; sân hận (byāpāda) là tạp nhiễm của tâm; phẫn nộ (kodha) là tạp nhiễm của tâm; hiềm hận (upanāha) là tạp nhiễm của tâm; gièm pha (makkha) là tạp nhiễm của tâm; não hại (paḷāsa) là tạp nhiễm của tâm; tật đố (issā) là tạp nhiễm của tâm; xan tham (macchariya) là tạp nhiễm của tâm; man trá (māyā) là tạp nhiễm của tâm; xảo quyệt (sāṭheyya) là tạp nhiễm của tâm; ngoan cố (thambha) là tạp nhiễm của tâm; tranh đua (sārambha) là tạp nhiễm của tâm; mạn (māna) là tạp nhiễm của tâm; quá mạn (atimāna) là tạp nhiễm của tâm; kiêu mạn (mada) là tạp nhiễm của tâm; phóng dật (pamāda) là tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo ấy sau khi biết rõ: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tham lam bất chính, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ sân hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phẫn nộ là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phẫn nộ, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Hiềm hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ hiềm hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Gièm pha là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ gièm pha, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Não hại là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ não hại, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tật đố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tật đố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xan tham là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xan tham, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Man trá là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ man trá, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xảo quyệt là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xảo quyệt, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Ngoan cố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ ngoan cố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tranh đua là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tranh đua, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Quá mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ quá mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Kiêu mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ kiêu mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phóng dật là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phóng dật, tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo ấy nhận biết: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm tham lam bất chính đã được đoạn tận; nhận biết: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm sân hận đã được đoạn tận; nhận biết: 'Phẫn nộ... Hiềm hận... Gièm pha... Não hại... Tật đố... Xan tham... Man trá... Xảo quyệt... Ngoan cố... Tranh đua... Mạn... Quá mạn... Kiêu mạn... Phóng dật là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm phóng dật đã được đoạn tận; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật: 'Thế Tôn là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp: 'Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Tăng: 'Chúng đệ tử Thế Tôn khéo thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chánh trực thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn như lý thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chân chánh thực hành; tức là bốn đôi tám vị. Chúng đệ tử Thế Tôn ấy đáng được cung kính, đáng được cúng dường, đáng được tôn trọng, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.' Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi vị ấy đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly; vị ấy khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa (atthaveda), chứng được niềm hân hoan theo Pháp (dhammaveda), chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp. Khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp... nơi Tăng', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi ta đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Này các Tỳ-kheo, một vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Này các Tỳ-kheo, ví như tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn, khi gặp nước trong sạch thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; hay như quặng vàng khi qua lò luyện kim thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với từ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân; biến mãn cùng khắp với tâm câu hữu với bi... với tâm câu hữu với hỷ... vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với xả; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân. Vị ấy như thật tuệ tri: 'Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, và có sự xuất ly vượt lên trên toàn bộ cảnh giới tưởng này.' Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu (kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi hữu lậu (bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu (avijjāsava). Trong sự giải thoát, khởi lên trí hiểu biết: 'Đã giải thoát'. Vị ấy biết rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.' Này các Tỳ-kheo, vị này được gọi là: 'Tỳ-kheo đã tắm bằng sự tắm bên trong'." Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đang ngồi cách Thế Tôn không xa. Rồi Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Tôn giả Gotama có đi đến sông Bāhukā để tắm không?" — "Này Bà-la-môn, có ích gì với con sông Bāhukā? Con sông Bāhukā có thể làm được gì?" — "Thưa Tôn giả Gotama, quả thật sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của sự giải thoát, sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của phước đức. Nhờ tắm sông Bāhukā, đại chúng gột sạch các ác nghiệp đã tạo." Khi ấy, Thế Tôn nói với Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bằng các bài kệ: "Sông Bāhukā, sông Adhikakka, Gaya, cùng sông Sundarikā; Cả Sarassatī, Payāga, Cho đến dòng sông Bāhumatī; Kẻ ngu dẫu thường xuyên nhảy xuống, Nghiệp đen cũng chẳng sạch được đâu. Nước sông Sundarikā làm được gì? Payāga hay Bāhukā làm được gì? Kẻ mang thù oán, tạo tội ác, Chẳng thể thanh tẩy kẻ ác nghiệp. Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là lễ hội Phaggu, Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày Uposatha; Với người thanh tịnh, hành vi trong sạch, Giới nguyện luôn luôn được viên thành. Này Bà-la-môn, hãy tắm ngay tại đây, Hãy đem lại an ổn cho hết thảy chúng sinh. Nếu ông không nói lời dối trá, Nếu ông không sát hại sanh linh, Nếu ông không lấy của không cho, Có lòng chánh tín, không bỏn xẻn; Cần gì phải đi đến Gaya? Ngay cả giếng nước cũng là Gaya của ông." Khi nghe nói như vậy, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị ngã đổ, phơi bày những gì bị che khuất, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn rọi sáng vào bóng tối để người có mắt có thể thấy sắc tướng; cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều phương thức. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỳ-kheo Tăng. Xin cho con được xuất gia trước mặt Tôn giả Gotama, xin cho con được thọ đại giới." Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đã được xuất gia, đã được thọ đại giới bên cạnh Thế Tôn. Thọ đại giới không bao lâu, Đại đức Bhāradvāja sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; không bao lâu sau, vị ấy đã tự mình chứng tri, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của phạm hạnh mà vì mục đích ấy các thiện nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy thắng tri: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa." Và Đại đức Bhāradvāja đã trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Ví Dụ Tấm Vải, thứ bảy, chấm dứt.

Cước chú khảo dị & Giáo nghĩa:

[知義] (atthaññū) Đoạn Pāḷi đính kèm (MN 7) nói về cấu uế của tâm, không tương ứng với Hán văn (nói về Thất tri pháp). Dựa trên các kinh tương đương (như AN 7.68), '知義' tương đương với 'atthaññū' (người biết nghĩa).

[彼彼說] (bhāsitassa bhāsitassa) '彼彼' (kia kia) chỉ số nhiều, các phương diện khác nhau. Tương đương Pāḷi là 'bhāsitassa bhāsitassa' (của mỗi lời đã được thuyết giảng).

[是彼義、是此義] (ayaṁ imassa bhāsitassa attho) Phân biệt rành rẽ, không lầm lẫn ý nghĩa của từng khái niệm hay từng lời dạy.

[勝林給孤獨園] (jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme) Cả hai bản dịch đều tương đương về mặt định vị không gian và ý nghĩa địa danh. Bản Hán dịch nghĩa trọn vẹn danh xưng: 'Thắng Lâm' tương ứng với 'Jetavana' (Kỳ-đà dịch nghĩa là Thắng, rừng của thái tử Kỳ-đà) và 'Cấp Cô Độc' tương ứng với 'Anāthapiṇḍika' (người cấp dưỡng kẻ cô đơn/không nơi nương tựa). Về cấu trúc câu mở đầu, bản Hán dùng 'Phật du hóa... tại...' diễn tả sự du hành hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng cấu trúc chuẩn 'trú tại' (viharati).

[勝林] (jetavane) Địa danh 'Thắng Lâm' (勝林) trong bản Hán là lối dịch nghĩa trực tiếp từ tên riêng Jeta (thái tử Kỳ-đà, có nghĩa gốc là 'người chiến thắng'), tương đương với 'rừng Jeta' (Jetavana) trong bản Pāḷi. Bên cạnh đó, bản Hán dùng cụm 'Phật du hóa' (佛遊) nhấn mạnh việc du phương hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng động từ 'viharati' (trú ngụ, an trú).

📖 Tri nghĩa (atthaññū): Một trong bảy phẩm chất của bậc chân nhân (Thất tri / Thất thiện pháp). Trong khi 'Tri pháp' (dhammaññū) là sự thông hiểu văn tự giáo lý, 'Tri nghĩa' là sự nhận thức thấu đáo ý nghĩa, nội dung hàm chứa bên trong từng lời dạy (pháp) để thực hành một cách chuẩn xác.

Ngữ âm Huệ Lâm & Âm Đường LMC (20 mục từ):

云: hjun何: 情曳反比: dʑi丘: ʔwan為: sjek知: ʂu義: dzowng耶: kʰi謂: hjw+jH彼: tjem說: beaj是: dʑi此: tsyhing也: ʔa若: 有: yek不: 時呪反者: maeng如: 善: djwon

Khảo cứu ngữ pháp & Căn ngữ Pāḷi (5 mục từ):

🔤 upakkilesa: (Danh từ nam tính, số nhiều) Các cấu uế hay tạp nhiễm của tâm làm ngăn ngại tâm thanh tịnh và cản trở việc đắc thiền định cũng như tuệ giác.

🔤 yathodhi: (Phó từ / Bất biến từ) Theo đúng mức độ, giới hạn (của sự đoạn tận). Cụm từ 'yathodhi kho panassa cattaṁ hoti...' chỉ mức độ đoạn trừ các uế nhiễm tương ứng với quả vị chứng đắc.

🔤 atthaveda / dhammaveda: (Danh từ nam tính, đối cách số ít) 'Atthaveda' là niềm hân hoan, xúc động khởi lên khi thấu suốt ý nghĩa/mục đích; 'dhammaveda' là niềm hoan hỷ khi thấu suốt văn cú chánh pháp hoặc giáo lý giải thoát.

🔤 sināto antarena sinānena: (Cụm danh từ / tính từ với công cụ cách phương tiện) Thành ngữ mang tính hoán dụ sâu sắc của đức Phật để đối chiếu với nghi thức tắm gội sông thiêng bên ngoài của đạo Bà-la-môn; 'tắm bằng sự tắm bên trong' tức là thanh lọc nội tâm khỏi tam độc và các lậu hoặc.

🔤 aveccappasāda: (Danh từ nam tính, công cụ cách số ít (aveccappasādena)) Lòng tịnh tín bất hoại, vững chắc, không bao giờ lay chuyển, dựa trên trí tuệ thấy rõ chân lý thay vì mù quáng tín mộ.

p0421b03善法經· MN 7, mn7

✎ Bản nháp dự thảo

1. Hán văn CBETA (Taishō)vol.1 · p0421b03

「云何比丘為知時耶？謂比丘知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘為知時也。若有比丘不知時者，謂不知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，如是比丘為不知時。若有比丘善知時者，謂知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘善知時也。

2. Việt dịch từ HánHT. Thích Tuệ Sỹ

Thế nào là Tỳ-kheo biết thời? Nghĩa là Tỳ-kheo biết đây là thời tu hạ tướng, đây là thời tu cao tướng, đây là thời tu xả tướng; đó gọi là Tỳ-kheo biết thời. Nếu có Tỳ-kheo không biết thời, nghĩa là không biết đây là thời tu hạ tướng, đây là thời tu cao tướng, đây là thời tu xả tướng; Tỳ-kheo như vậy là không biết thời. Nếu có Tỳ-kheo khéo biết thời, nghĩa là biết đây là thời tu hạ tướng, đây là thời tu cao tướng, đây là thời tu xả tướng; đó gọi là Tỳ-kheo khéo biết thời.

3. Nguyên ngữ PāḷiIAST

Majjhima Nikāya 7 Vatthasutta Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṅkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti— iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māno cittassa upakkileso …

4. Việt dịch từ PāḷiTrực chỉ đối ứng

Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ngự tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, tại tinh xá của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo." — "Bạch Thế Tôn," các Tỳ-kheo ấy đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau: "Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ xấu xí, màu sắc không được trong sáng. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải không được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm bị uế nhiễm, ác thú là điều phải chờ đợi. Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải tinh khiết, sạch sẽ; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ tươi đẹp, màu sắc sẽ tinh sạch. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm không bị uế nhiễm, thiện thú là điều phải chờ đợi. Và này các Tỳ-kheo, thế nào là những tạp nhiễm của tâm? Tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobha) là tạp nhiễm của tâm; sân hận (byāpāda) là tạp nhiễm của tâm; phẫn nộ (kodha) là tạp nhiễm của tâm; hiềm hận (upanāha) là tạp nhiễm của tâm; gièm pha (makkha) là tạp nhiễm của tâm; não hại (paḷāsa) là tạp nhiễm của tâm; tật đố (issā) là tạp nhiễm của tâm; xan tham (macchariya) là tạp nhiễm của tâm; man trá (māyā) là tạp nhiễm của tâm; xảo quyệt (sāṭheyya) là tạp nhiễm của tâm; ngoan cố (thambha) là tạp nhiễm của tâm; tranh đua (sārambha) là tạp nhiễm của tâm; mạn (māna) là tạp nhiễm của tâm; quá mạn (atimāna) là tạp nhiễm của tâm; kiêu mạn (mada) là tạp nhiễm của tâm; phóng dật (pamāda) là tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo ấy sau khi biết rõ: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tham lam bất chính, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ sân hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phẫn nộ là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phẫn nộ, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Hiềm hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ hiềm hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Gièm pha là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ gièm pha, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Não hại là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ não hại, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tật đố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tật đố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xan tham là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xan tham, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Man trá là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ man trá, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xảo quyệt là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xảo quyệt, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Ngoan cố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ ngoan cố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tranh đua là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tranh đua, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Quá mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ quá mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Kiêu mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ kiêu mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phóng dật là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phóng dật, tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo ấy nhận biết: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm tham lam bất chính đã được đoạn tận; nhận biết: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm sân hận đã được đoạn tận; nhận biết: 'Phẫn nộ... Hiềm hận... Gièm pha... Não hại... Tật đố... Xan tham... Man trá... Xảo quyệt... Ngoan cố... Tranh đua... Mạn... Quá mạn... Kiêu mạn... Phóng dật là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm phóng dật đã được đoạn tận; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật: 'Thế Tôn là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp: 'Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Tăng: 'Chúng đệ tử Thế Tôn khéo thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chánh trực thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn như lý thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chân chánh thực hành; tức là bốn đôi tám vị. Chúng đệ tử Thế Tôn ấy đáng được cung kính, đáng được cúng dường, đáng được tôn trọng, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.' Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi vị ấy đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly; vị ấy khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa (atthaveda), chứng được niềm hân hoan theo Pháp (dhammaveda), chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp. Khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp... nơi Tăng', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi ta đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Này các Tỳ-kheo, một vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Này các Tỳ-kheo, ví như tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn, khi gặp nước trong sạch thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; hay như quặng vàng khi qua lò luyện kim thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với từ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân; biến mãn cùng khắp với tâm câu hữu với bi... với tâm câu hữu với hỷ... vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với xả; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân. Vị ấy như thật tuệ tri: 'Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, và có sự xuất ly vượt lên trên toàn bộ cảnh giới tưởng này.' Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu (kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi hữu lậu (bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu (avijjāsava). Trong sự giải thoát, khởi lên trí hiểu biết: 'Đã giải thoát'. Vị ấy biết rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.' Này các Tỳ-kheo, vị này được gọi là: 'Tỳ-kheo đã tắm bằng sự tắm bên trong'." Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đang ngồi cách Thế Tôn không xa. Rồi Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Tôn giả Gotama có đi đến sông Bāhukā để tắm không?" — "Này Bà-la-môn, có ích gì với con sông Bāhukā? Con sông Bāhukā có thể làm được gì?" — "Thưa Tôn giả Gotama, quả thật sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của sự giải thoát, sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của phước đức. Nhờ tắm sông Bāhukā, đại chúng gột sạch các ác nghiệp đã tạo." Khi ấy, Thế Tôn nói với Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bằng các bài kệ: "Sông Bāhukā, sông Adhikakka, Gaya, cùng sông Sundarikā; Cả Sarassatī, Payāga, Cho đến dòng sông Bāhumatī; Kẻ ngu dẫu thường xuyên nhảy xuống, Nghiệp đen cũng chẳng sạch được đâu. Nước sông Sundarikā làm được gì? Payāga hay Bāhukā làm được gì? Kẻ mang thù oán, tạo tội ác, Chẳng thể thanh tẩy kẻ ác nghiệp. Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là lễ hội Phaggu, Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày Uposatha; Với người thanh tịnh, hành vi trong sạch, Giới nguyện luôn luôn được viên thành. Này Bà-la-môn, hãy tắm ngay tại đây, Hãy đem lại an ổn cho hết thảy chúng sinh. Nếu ông không nói lời dối trá, Nếu ông không sát hại sanh linh, Nếu ông không lấy của không cho, Có lòng chánh tín, không bỏn xẻn; Cần gì phải đi đến Gaya? Ngay cả giếng nước cũng là Gaya của ông." Khi nghe nói như vậy, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị ngã đổ, phơi bày những gì bị che khuất, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn rọi sáng vào bóng tối để người có mắt có thể thấy sắc tướng; cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều phương thức. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỳ-kheo Tăng. Xin cho con được xuất gia trước mặt Tôn giả Gotama, xin cho con được thọ đại giới." Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đã được xuất gia, đã được thọ đại giới bên cạnh Thế Tôn. Thọ đại giới không bao lâu, Đại đức Bhāradvāja sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; không bao lâu sau, vị ấy đã tự mình chứng tri, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của phạm hạnh mà vì mục đích ấy các thiện nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy thắng tri: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa." Và Đại đức Bhāradvāja đã trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Ví Dụ Tấm Vải, thứ bảy, chấm dứt.

Cước chú khảo dị & Giáo nghĩa:

[知時] (kālaññū) Nhận biết đúng thời điểm thích hợp để áp dụng pháp tu tương ứng. Pāḷi song song của Kinh Thiện Pháp (Trung A-hàm 1) là AN 7.64 (Dhammaññūsutta) cũng đề cập đến kālaññū, nhưng định nghĩa của bản Hán văn có sự khác biệt khi liên hệ đến ba tướng thiền định.

[下相] (samādhinimitta / passaddhinimitta) Tướng thấp, hay tướng lắng dịu, đình chỉ. Dùng để đối trị khi tâm bị trạo cử (trào phúng, lao xao).

[高相] (paggahanimitta) Tướng cao, hay tướng vươn lên, tinh tấn. Dùng để đối trị khi tâm bị hôn trầm, thụy miên (lười biếng, chìm đắm).

[捨相] (upekkhānimitta) Tướng xả, trạng thái tâm bình lặng, không thiên lệch. Dùng khi tâm đã quân bình, không hôn trầm cũng không trạo cử.

[勝林給孤獨園] (jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme) Cả hai bản dịch đều tương đương về mặt định vị không gian và ý nghĩa địa danh. Bản Hán dịch nghĩa trọn vẹn danh xưng: 'Thắng Lâm' tương ứng với 'Jetavana' (Kỳ-đà dịch nghĩa là Thắng, rừng của thái tử Kỳ-đà) và 'Cấp Cô Độc' tương ứng với 'Anāthapiṇḍika' (người cấp dưỡng kẻ cô đơn/không nơi nương tựa). Về cấu trúc câu mở đầu, bản Hán dùng 'Phật du hóa... tại...' diễn tả sự du hành hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng cấu trúc chuẩn 'trú tại' (viharati).

[勝林] (jetavane) Địa danh 'Thắng Lâm' (勝林) trong bản Hán là lối dịch nghĩa trực tiếp từ tên riêng Jeta (thái tử Kỳ-đà, có nghĩa gốc là 'người chiến thắng'), tương đương với 'rừng Jeta' (Jetavana) trong bản Pāḷi. Bên cạnh đó, bản Hán dùng cụm 'Phật du hóa' (佛遊) nhấn mạnh việc du phương hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng động từ 'viharati' (trú ngụ, an trú).

📖 Tu ba tướng (Tīṇi nimittāni): Đoạn văn này giải thích việc 'biết thời' (kālaññū) qua lăng kính thiền tập, tức là hành giả phải biết rõ khi nào cần kích phát tâm (tu cao tướng/tinh tấn), khi nào cần tĩnh lặng tâm (tu hạ tướng/định), và khi nào nên giữ tâm bình thản (tu xả tướng). Khái niệm này tương đương với giáo lý về ba tướng (samādhinimitta, paggahanimitta, upekkhānimitta) được giảng trong Tăng Chi Bộ (AN 3.103 - Nimittasutta) và việc tu tập Thất giác chi tùy thời (SN 46.53 - Aggisutta).

📖 Sự sai khác với bản Pāḷi được cung cấp: Bản Pāḷi được cung cấp (MN 7 - Vatthasutta) nói về ví dụ tấm vải và các cấu uế của tâm (upakkilesa), không tương ứng trực tiếp với đoạn Hán văn này (nói về tri thời và ba tướng). Đoạn Hán văn này thuộc về Trung A-hàm Kinh số 1 (Kinh Thiện Pháp), tương đương một phần với AN 7.64, phản ánh cách kiến giải đặc thù của truyền thống A-hàm về phẩm chất 'tri thời' của vị Tỳ-kheo.

Ngữ âm Huệ Lâm & Âm Đường LMC (22 mục từ):

云: hjun何: 情曳反比: dʑi丘: ʔwan為: sjek知: ʂu時: ŋu耶: kʰi謂: hjw+jH是: dʑi修: tswa下: 羗業反相: draewng高: 姜妖反捨: 慙濫反也: ʔa若: 有: yek不: 時呪反者: maeng如: 善: djwon

Khảo cứu ngữ pháp & Căn ngữ Pāḷi (5 mục từ):

🔤 upakkilesa: (Danh từ nam tính, số nhiều) Các cấu uế hay tạp nhiễm của tâm làm ngăn ngại tâm thanh tịnh và cản trở việc đắc thiền định cũng như tuệ giác.

🔤 yathodhi: (Phó từ / Bất biến từ) Theo đúng mức độ, giới hạn (của sự đoạn tận). Cụm từ 'yathodhi kho panassa cattaṁ hoti...' chỉ mức độ đoạn trừ các uế nhiễm tương ứng với quả vị chứng đắc.

🔤 atthaveda / dhammaveda: (Danh từ nam tính, đối cách số ít) 'Atthaveda' là niềm hân hoan, xúc động khởi lên khi thấu suốt ý nghĩa/mục đích; 'dhammaveda' là niềm hoan hỷ khi thấu suốt văn cú chánh pháp hoặc giáo lý giải thoát.

🔤 sināto antarena sinānena: (Cụm danh từ / tính từ với công cụ cách phương tiện) Thành ngữ mang tính hoán dụ sâu sắc của đức Phật để đối chiếu với nghi thức tắm gội sông thiêng bên ngoài của đạo Bà-la-môn; 'tắm bằng sự tắm bên trong' tức là thanh lọc nội tâm khỏi tam độc và các lậu hoặc.

🔤 aveccappasāda: (Danh từ nam tính, công cụ cách số ít (aveccappasādena)) Lòng tịnh tín bất hoại, vững chắc, không bao giờ lay chuyển, dựa trên trí tuệ thấy rõ chân lý thay vì mù quáng tín mộ.

p0421b09善法經· MN 7, mn7

✎ Bản nháp dự thảo

1. Hán văn CBETA (Taishō)vol.1 · p0421b09

「云何比丘為知節耶？謂比丘知節，若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘為知節也。若有比丘不知節者，謂不知若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，如是比丘為不知節。若有比丘善知節者，謂知若飲若食，若去若住，若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘善知節也。

2. Việt dịch từ HánHT. Thích Tuệ Sỹ

Thế nào là Tỳ-kheo biết tiết độ? Nghĩa là Tỳ-kheo biết tiết độ, hoặc khi uống khi ăn, hoặc khi đi khi đứng, hoặc khi ngồi khi nằm, hoặc khi nói khi im, hoặc khi đại tiểu tiện, dứt trừ thụy miên, tu hành chánh trí, đó gọi là Tỳ-kheo biết tiết độ. Nếu có Tỳ-kheo không biết tiết độ, nghĩa là không biết rõ hoặc khi uống khi ăn, hoặc khi đi khi đứng, hoặc khi ngồi khi nằm, hoặc khi nói khi im, hoặc khi đại tiểu tiện, dứt trừ thụy miên, tu hành chánh trí, Tỳ-kheo như vậy gọi là không biết tiết độ. Nếu có Tỳ-kheo khéo biết tiết độ, nghĩa là biết rõ hoặc khi uống khi ăn, hoặc khi đi khi đứng, hoặc khi ngồi khi nằm, hoặc khi nói khi im, hoặc khi đại tiểu tiện, dứt trừ thụy miên, tu hành chánh trí, đó gọi là Tỳ-kheo khéo biết tiết độ.

3. Nguyên ngữ PāḷiIAST

Majjhima Nikāya 7 Vatthasutta Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṅkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti— iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māno cittassa upakkileso …

4. Việt dịch từ PāḷiTrực chỉ đối ứng

Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ngự tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, tại tinh xá của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo." — "Bạch Thế Tôn," các Tỳ-kheo ấy đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau: "Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ xấu xí, màu sắc không được trong sáng. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải không được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm bị uế nhiễm, ác thú là điều phải chờ đợi. Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải tinh khiết, sạch sẽ; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ tươi đẹp, màu sắc sẽ tinh sạch. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm không bị uế nhiễm, thiện thú là điều phải chờ đợi. Và này các Tỳ-kheo, thế nào là những tạp nhiễm của tâm? Tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobha) là tạp nhiễm của tâm; sân hận (byāpāda) là tạp nhiễm của tâm; phẫn nộ (kodha) là tạp nhiễm của tâm; hiềm hận (upanāha) là tạp nhiễm của tâm; gièm pha (makkha) là tạp nhiễm của tâm; não hại (paḷāsa) là tạp nhiễm của tâm; tật đố (issā) là tạp nhiễm của tâm; xan tham (macchariya) là tạp nhiễm của tâm; man trá (māyā) là tạp nhiễm của tâm; xảo quyệt (sāṭheyya) là tạp nhiễm của tâm; ngoan cố (thambha) là tạp nhiễm của tâm; tranh đua (sārambha) là tạp nhiễm của tâm; mạn (māna) là tạp nhiễm của tâm; quá mạn (atimāna) là tạp nhiễm của tâm; kiêu mạn (mada) là tạp nhiễm của tâm; phóng dật (pamāda) là tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo ấy sau khi biết rõ: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tham lam bất chính, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ sân hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phẫn nộ là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phẫn nộ, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Hiềm hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ hiềm hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Gièm pha là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ gièm pha, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Não hại là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ não hại, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tật đố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tật đố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xan tham là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xan tham, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Man trá là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ man trá, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xảo quyệt là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xảo quyệt, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Ngoan cố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ ngoan cố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tranh đua là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tranh đua, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Quá mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ quá mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Kiêu mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ kiêu mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phóng dật là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phóng dật, tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo ấy nhận biết: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm tham lam bất chính đã được đoạn tận; nhận biết: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm sân hận đã được đoạn tận; nhận biết: 'Phẫn nộ... Hiềm hận... Gièm pha... Não hại... Tật đố... Xan tham... Man trá... Xảo quyệt... Ngoan cố... Tranh đua... Mạn... Quá mạn... Kiêu mạn... Phóng dật là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm phóng dật đã được đoạn tận; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật: 'Thế Tôn là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp: 'Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Tăng: 'Chúng đệ tử Thế Tôn khéo thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chánh trực thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn như lý thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chân chánh thực hành; tức là bốn đôi tám vị. Chúng đệ tử Thế Tôn ấy đáng được cung kính, đáng được cúng dường, đáng được tôn trọng, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.' Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi vị ấy đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly; vị ấy khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa (atthaveda), chứng được niềm hân hoan theo Pháp (dhammaveda), chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp. Khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp... nơi Tăng', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi ta đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Này các Tỳ-kheo, một vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Này các Tỳ-kheo, ví như tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn, khi gặp nước trong sạch thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; hay như quặng vàng khi qua lò luyện kim thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với từ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân; biến mãn cùng khắp với tâm câu hữu với bi... với tâm câu hữu với hỷ... vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với xả; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân. Vị ấy như thật tuệ tri: 'Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, và có sự xuất ly vượt lên trên toàn bộ cảnh giới tưởng này.' Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu (kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi hữu lậu (bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu (avijjāsava). Trong sự giải thoát, khởi lên trí hiểu biết: 'Đã giải thoát'. Vị ấy biết rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.' Này các Tỳ-kheo, vị này được gọi là: 'Tỳ-kheo đã tắm bằng sự tắm bên trong'." Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đang ngồi cách Thế Tôn không xa. Rồi Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Tôn giả Gotama có đi đến sông Bāhukā để tắm không?" — "Này Bà-la-môn, có ích gì với con sông Bāhukā? Con sông Bāhukā có thể làm được gì?" — "Thưa Tôn giả Gotama, quả thật sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của sự giải thoát, sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của phước đức. Nhờ tắm sông Bāhukā, đại chúng gột sạch các ác nghiệp đã tạo." Khi ấy, Thế Tôn nói với Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bằng các bài kệ: "Sông Bāhukā, sông Adhikakka, Gaya, cùng sông Sundarikā; Cả Sarassatī, Payāga, Cho đến dòng sông Bāhumatī; Kẻ ngu dẫu thường xuyên nhảy xuống, Nghiệp đen cũng chẳng sạch được đâu. Nước sông Sundarikā làm được gì? Payāga hay Bāhukā làm được gì? Kẻ mang thù oán, tạo tội ác, Chẳng thể thanh tẩy kẻ ác nghiệp. Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là lễ hội Phaggu, Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày Uposatha; Với người thanh tịnh, hành vi trong sạch, Giới nguyện luôn luôn được viên thành. Này Bà-la-môn, hãy tắm ngay tại đây, Hãy đem lại an ổn cho hết thảy chúng sinh. Nếu ông không nói lời dối trá, Nếu ông không sát hại sanh linh, Nếu ông không lấy của không cho, Có lòng chánh tín, không bỏn xẻn; Cần gì phải đi đến Gaya? Ngay cả giếng nước cũng là Gaya của ông." Khi nghe nói như vậy, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị ngã đổ, phơi bày những gì bị che khuất, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn rọi sáng vào bóng tối để người có mắt có thể thấy sắc tướng; cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều phương thức. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỳ-kheo Tăng. Xin cho con được xuất gia trước mặt Tôn giả Gotama, xin cho con được thọ đại giới." Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đã được xuất gia, đã được thọ đại giới bên cạnh Thế Tôn. Thọ đại giới không bao lâu, Đại đức Bhāradvāja sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; không bao lâu sau, vị ấy đã tự mình chứng tri, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của phạm hạnh mà vì mục đích ấy các thiện nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy thắng tri: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa." Và Đại đức Bhāradvāja đã trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Ví Dụ Tấm Vải, thứ bảy, chấm dứt.

Cước chú khảo dị & Giáo nghĩa:

[知節] (mattaññutā / sampajāna) Tri tiết. Trong bối cảnh này, đoạn văn mô tả sự tỉnh giác (sampajañña) trong mọi oai nghi và sinh hoạt hằng ngày, chứ không chỉ giới hạn ở việc biết lượng (mattaññutā) trong ăn uống.

[正智] (sampajañña) Sự tỉnh giác, hiểu biết rõ ràng và chân chánh trong mọi hành động. Thường đi kèm với chánh niệm (sati).

[睡眠] (middha / thīnamiddha) Trạng thái buồn ngủ, hôn trầm, mờ mịt của tâm trí.

[勝林給孤獨園] (jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme) Cả hai bản dịch đều tương đương về mặt định vị không gian và ý nghĩa địa danh. Bản Hán dịch nghĩa trọn vẹn danh xưng: 'Thắng Lâm' tương ứng với 'Jetavana' (Kỳ-đà dịch nghĩa là Thắng, rừng của thái tử Kỳ-đà) và 'Cấp Cô Độc' tương ứng với 'Anāthapiṇḍika' (người cấp dưỡng kẻ cô đơn/không nơi nương tựa). Về cấu trúc câu mở đầu, bản Hán dùng 'Phật du hóa... tại...' diễn tả sự du hành hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng cấu trúc chuẩn 'trú tại' (viharati).

[勝林] (jetavane) Địa danh 'Thắng Lâm' (勝林) trong bản Hán là lối dịch nghĩa trực tiếp từ tên riêng Jeta (thái tử Kỳ-đà, có nghĩa gốc là 'người chiến thắng'), tương đương với 'rừng Jeta' (Jetavana) trong bản Pāḷi. Bên cạnh đó, bản Hán dùng cụm 'Phật du hóa' (佛遊) nhấn mạnh việc du phương hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng động từ 'viharati' (trú ngụ, an trú).

📖 Tu hành chánh trí trong mọi oai nghi: Đây là pháp tu tập Tỉnh giác (sampajañña), thường đi kèm Chánh niệm trong Tứ niệm xứ. Vị Tỳ-kheo duy trì sự tỉnh thức và hiểu biết rõ ràng trong mọi hành động thường nhật như đi, đứng, ngồi, nằm, ăn uống, nói năng, đại tiểu tiện, nhằm không để cho phiền não xâm nhập.

📖 Khác biệt với bản Pāḷi đối chiếu: Bản Pāḷi được cung cấp (MN 7 Vatthasutta) nói về ví dụ tấm vải và các uế nhiễm của tâm (upakkilesa), hoàn toàn không tương đương với nội dung của đoạn Hán văn. Đoạn Hán văn này mô tả pháp tu Tỉnh giác, nội dung song song thường được tìm thấy trong các bài kinh như Kinh Niệm Xứ (MN 10) hoặc Kinh Sa-môn quả (DN 2).

Ngữ âm Huệ Lâm & Âm Đường LMC (36 mục từ):

云: hjun何: 情曳反比: dʑi丘: ʔwan為: sjek知: ʂu節: pjuwk耶: kʰi謂: hjw+jH若: 飲: dam食: 伊焰反去: 决緣反住: drjuH坐: tʰop臥: ʔae語: kʰi默: mok大: kʰaeng小: ma便: 三匝反捐: dang除: 决緣反睡: han眠: drjen修: tswa行: gjen正: pim智: 先剪反是: dʑi也: ʔa有: yek不: 時呪反者: maeng如: 善: djwon

Khảo cứu ngữ pháp & Căn ngữ Pāḷi (5 mục từ):

🔤 upakkilesa: (Danh từ nam tính, số nhiều) Các cấu uế hay tạp nhiễm của tâm làm ngăn ngại tâm thanh tịnh và cản trở việc đắc thiền định cũng như tuệ giác.

🔤 yathodhi: (Phó từ / Bất biến từ) Theo đúng mức độ, giới hạn (của sự đoạn tận). Cụm từ 'yathodhi kho panassa cattaṁ hoti...' chỉ mức độ đoạn trừ các uế nhiễm tương ứng với quả vị chứng đắc.

🔤 atthaveda / dhammaveda: (Danh từ nam tính, đối cách số ít) 'Atthaveda' là niềm hân hoan, xúc động khởi lên khi thấu suốt ý nghĩa/mục đích; 'dhammaveda' là niềm hoan hỷ khi thấu suốt văn cú chánh pháp hoặc giáo lý giải thoát.

🔤 sināto antarena sinānena: (Cụm danh từ / tính từ với công cụ cách phương tiện) Thành ngữ mang tính hoán dụ sâu sắc của đức Phật để đối chiếu với nghi thức tắm gội sông thiêng bên ngoài của đạo Bà-la-môn; 'tắm bằng sự tắm bên trong' tức là thanh lọc nội tâm khỏi tam độc và các lậu hoặc.

🔤 aveccappasāda: (Danh từ nam tính, công cụ cách số ít (aveccappasādena)) Lòng tịnh tín bất hoại, vững chắc, không bao giờ lay chuyển, dựa trên trí tuệ thấy rõ chân lý thay vì mù quáng tín mộ.

p0421b18善法經· MN 7, mn7

✎ Bản nháp dự thảo

1. Hán văn CBETA (Taishō)vol.1 · p0421b18

「云何比丘為知己耶？謂比丘自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘為知己也。若有比丘不知己者，謂不自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，如是比丘為不知己。若有比丘善知己者，謂自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘善知己也。

2. Việt dịch từ HánHT. Thích Tuệ Sỹ

Thế nào là Tỳ-kheo biết mình? Nghĩa là Tỳ-kheo tự biết ta có ngần ấy tín, giới, văn, thí, tuệ, biện, A-hàm và sở đắc; đó gọi là Tỳ-kheo biết mình. Nếu có Tỳ-kheo không biết mình, nghĩa là không tự biết ta có ngần ấy tín, giới, văn, thí, tuệ, biện, A-hàm và sở đắc, Tỳ-kheo như vậy gọi là không biết mình. Nếu có Tỳ-kheo khéo biết mình, nghĩa là tự biết ta có ngần ấy tín, giới, văn, thí, tuệ, biện, A-hàm và sở đắc, đó gọi là Tỳ-kheo khéo biết mình.

3. Nguyên ngữ PāḷiIAST

Majjhima Nikāya 7 Vatthasutta Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṅkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti— iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māno cittassa upakkileso …

4. Việt dịch từ PāḷiTrực chỉ đối ứng

Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ngự tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, tại tinh xá của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo." — "Bạch Thế Tôn," các Tỳ-kheo ấy đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau: "Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ xấu xí, màu sắc không được trong sáng. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải không được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm bị uế nhiễm, ác thú là điều phải chờ đợi. Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải tinh khiết, sạch sẽ; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ tươi đẹp, màu sắc sẽ tinh sạch. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm không bị uế nhiễm, thiện thú là điều phải chờ đợi. Và này các Tỳ-kheo, thế nào là những tạp nhiễm của tâm? Tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobha) là tạp nhiễm của tâm; sân hận (byāpāda) là tạp nhiễm của tâm; phẫn nộ (kodha) là tạp nhiễm của tâm; hiềm hận (upanāha) là tạp nhiễm của tâm; gièm pha (makkha) là tạp nhiễm của tâm; não hại (paḷāsa) là tạp nhiễm của tâm; tật đố (issā) là tạp nhiễm của tâm; xan tham (macchariya) là tạp nhiễm của tâm; man trá (māyā) là tạp nhiễm của tâm; xảo quyệt (sāṭheyya) là tạp nhiễm của tâm; ngoan cố (thambha) là tạp nhiễm của tâm; tranh đua (sārambha) là tạp nhiễm của tâm; mạn (māna) là tạp nhiễm của tâm; quá mạn (atimāna) là tạp nhiễm của tâm; kiêu mạn (mada) là tạp nhiễm của tâm; phóng dật (pamāda) là tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo ấy sau khi biết rõ: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tham lam bất chính, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ sân hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phẫn nộ là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phẫn nộ, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Hiềm hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ hiềm hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Gièm pha là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ gièm pha, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Não hại là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ não hại, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tật đố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tật đố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xan tham là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xan tham, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Man trá là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ man trá, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xảo quyệt là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xảo quyệt, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Ngoan cố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ ngoan cố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tranh đua là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tranh đua, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Quá mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ quá mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Kiêu mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ kiêu mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phóng dật là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phóng dật, tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo ấy nhận biết: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm tham lam bất chính đã được đoạn tận; nhận biết: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm sân hận đã được đoạn tận; nhận biết: 'Phẫn nộ... Hiềm hận... Gièm pha... Não hại... Tật đố... Xan tham... Man trá... Xảo quyệt... Ngoan cố... Tranh đua... Mạn... Quá mạn... Kiêu mạn... Phóng dật là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm phóng dật đã được đoạn tận; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật: 'Thế Tôn là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp: 'Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Tăng: 'Chúng đệ tử Thế Tôn khéo thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chánh trực thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn như lý thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chân chánh thực hành; tức là bốn đôi tám vị. Chúng đệ tử Thế Tôn ấy đáng được cung kính, đáng được cúng dường, đáng được tôn trọng, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.' Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi vị ấy đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly; vị ấy khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa (atthaveda), chứng được niềm hân hoan theo Pháp (dhammaveda), chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp. Khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp... nơi Tăng', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi ta đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Này các Tỳ-kheo, một vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Này các Tỳ-kheo, ví như tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn, khi gặp nước trong sạch thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; hay như quặng vàng khi qua lò luyện kim thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với từ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân; biến mãn cùng khắp với tâm câu hữu với bi... với tâm câu hữu với hỷ... vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với xả; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân. Vị ấy như thật tuệ tri: 'Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, và có sự xuất ly vượt lên trên toàn bộ cảnh giới tưởng này.' Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu (kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi hữu lậu (bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu (avijjāsava). Trong sự giải thoát, khởi lên trí hiểu biết: 'Đã giải thoát'. Vị ấy biết rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.' Này các Tỳ-kheo, vị này được gọi là: 'Tỳ-kheo đã tắm bằng sự tắm bên trong'." Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đang ngồi cách Thế Tôn không xa. Rồi Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Tôn giả Gotama có đi đến sông Bāhukā để tắm không?" — "Này Bà-la-môn, có ích gì với con sông Bāhukā? Con sông Bāhukā có thể làm được gì?" — "Thưa Tôn giả Gotama, quả thật sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của sự giải thoát, sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của phước đức. Nhờ tắm sông Bāhukā, đại chúng gột sạch các ác nghiệp đã tạo." Khi ấy, Thế Tôn nói với Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bằng các bài kệ: "Sông Bāhukā, sông Adhikakka, Gaya, cùng sông Sundarikā; Cả Sarassatī, Payāga, Cho đến dòng sông Bāhumatī; Kẻ ngu dẫu thường xuyên nhảy xuống, Nghiệp đen cũng chẳng sạch được đâu. Nước sông Sundarikā làm được gì? Payāga hay Bāhukā làm được gì? Kẻ mang thù oán, tạo tội ác, Chẳng thể thanh tẩy kẻ ác nghiệp. Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là lễ hội Phaggu, Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày Uposatha; Với người thanh tịnh, hành vi trong sạch, Giới nguyện luôn luôn được viên thành. Này Bà-la-môn, hãy tắm ngay tại đây, Hãy đem lại an ổn cho hết thảy chúng sinh. Nếu ông không nói lời dối trá, Nếu ông không sát hại sanh linh, Nếu ông không lấy của không cho, Có lòng chánh tín, không bỏn xẻn; Cần gì phải đi đến Gaya? Ngay cả giếng nước cũng là Gaya của ông." Khi nghe nói như vậy, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị ngã đổ, phơi bày những gì bị che khuất, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn rọi sáng vào bóng tối để người có mắt có thể thấy sắc tướng; cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều phương thức. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỳ-kheo Tăng. Xin cho con được xuất gia trước mặt Tôn giả Gotama, xin cho con được thọ đại giới." Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đã được xuất gia, đã được thọ đại giới bên cạnh Thế Tôn. Thọ đại giới không bao lâu, Đại đức Bhāradvāja sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; không bao lâu sau, vị ấy đã tự mình chứng tri, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của phạm hạnh mà vì mục đích ấy các thiện nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy thắng tri: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa." Và Đại đức Bhāradvāja đã trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Ví Dụ Tấm Vải, thứ bảy, chấm dứt.

Cước chú khảo dị & Giáo nghĩa:

[知己] (attaññū) Khả năng tự nhận thức, tự biết rõ mức độ tu tập của bản thân. Đoạn Hán văn này tương đương với nội dung trong Aṅguttara Nikāya 7.68 (Dhammaññūsutta), không tương đương với đoạn Pāḷi Majjhima Nikāya 7 được cung cấp trong mã nguồn.

[爾所] (ettaka) Chỉ số lượng, chừng mức, giới hạn (ta có chừng ấy...).

[信、戒、聞、施、慧] (saddhā, sīla, suta, cāga, paññā) Năm phẩm chất cốt lõi của người tu tập, thường được gọi là Ngũ pháp tài.

[辯] (paṭibhāna) Sự biện tài, khả năng ứng đáp trôi chảy và bén nhạy về Giáo pháp.

[阿含] (āgama / uddesa) Kinh giáo, sự truyền thừa. Trong bản Pāḷi AN 7.68 tương đương sử dụng từ uddesa (sự tụng đọc/chỉ điểm).

[所得] (adhigama / paripucchā) Những gì đã đạt được, chứng đạt. Bản Pāḷi AN 7.68 dùng paripucchā (sự thưa hỏi, tra vấn để hiểu thấu đáo), Hán dịch ở đây thiên về nghĩa thành tựu thực chứng.

[勝林給孤獨園] (jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme) Cả hai bản dịch đều tương đương về mặt định vị không gian và ý nghĩa địa danh. Bản Hán dịch nghĩa trọn vẹn danh xưng: 'Thắng Lâm' tương ứng với 'Jetavana' (Kỳ-đà dịch nghĩa là Thắng, rừng của thái tử Kỳ-đà) và 'Cấp Cô Độc' tương ứng với 'Anāthapiṇḍika' (người cấp dưỡng kẻ cô đơn/không nơi nương tựa). Về cấu trúc câu mở đầu, bản Hán dùng 'Phật du hóa... tại...' diễn tả sự du hành hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng cấu trúc chuẩn 'trú tại' (viharati).

[勝林] (jetavane) Địa danh 'Thắng Lâm' (勝林) trong bản Hán là lối dịch nghĩa trực tiếp từ tên riêng Jeta (thái tử Kỳ-đà, có nghĩa gốc là 'người chiến thắng'), tương đương với 'rừng Jeta' (Jetavana) trong bản Pāḷi. Bên cạnh đó, bản Hán dùng cụm 'Phật du hóa' (佛遊) nhấn mạnh việc du phương hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng động từ 'viharati' (trú ngụ, an trú).

📖 Biết mình (Attaññū): Một trong bảy pháp của bậc Chân nhân (Thất thiện phẩm/Thất chân nhân pháp - satta sappurisadhammā). Tức là tự đánh giá chính xác giới hạn và năng lực tu tập của bản thân, không tự cao cũng không tự ti, để từ đó có phương pháp tiến tu phù hợp.

Ngữ âm Huệ Lâm & Âm Đường LMC (31 mục từ):

云: hjun何: 情曳反比: dʑi丘: ʔwan為: sjek知: ʂu己: dʑi耶: kʰi謂: hjw+jH自: hjjwen我: 盆悶反有: yek爾: xwit所: njen信: sinH戒: 犬悅反聞: tʰeng施: 胡桂反慧: dzjep辯: bjen阿: 含: ham及: kjeng得: dou是: dʑi也: ʔa若: 不: 時呪反者: maeng如: 善: djwon

Khảo cứu ngữ pháp & Căn ngữ Pāḷi (5 mục từ):

🔤 upakkilesa: (Danh từ nam tính, số nhiều) Các cấu uế hay tạp nhiễm của tâm làm ngăn ngại tâm thanh tịnh và cản trở việc đắc thiền định cũng như tuệ giác.

🔤 yathodhi: (Phó từ / Bất biến từ) Theo đúng mức độ, giới hạn (của sự đoạn tận). Cụm từ 'yathodhi kho panassa cattaṁ hoti...' chỉ mức độ đoạn trừ các uế nhiễm tương ứng với quả vị chứng đắc.

🔤 atthaveda / dhammaveda: (Danh từ nam tính, đối cách số ít) 'Atthaveda' là niềm hân hoan, xúc động khởi lên khi thấu suốt ý nghĩa/mục đích; 'dhammaveda' là niềm hoan hỷ khi thấu suốt văn cú chánh pháp hoặc giáo lý giải thoát.

🔤 sināto antarena sinānena: (Cụm danh từ / tính từ với công cụ cách phương tiện) Thành ngữ mang tính hoán dụ sâu sắc của đức Phật để đối chiếu với nghi thức tắm gội sông thiêng bên ngoài của đạo Bà-la-môn; 'tắm bằng sự tắm bên trong' tức là thanh lọc nội tâm khỏi tam độc và các lậu hoặc.

🔤 aveccappasāda: (Danh từ nam tính, công cụ cách số ít (aveccappasādena)) Lòng tịnh tín bất hoại, vững chắc, không bao giờ lay chuyển, dựa trên trí tuệ thấy rõ chân lý thay vì mù quáng tín mộ.

p0421b25善法經· MN 7, mn7

✎ Bản nháp dự thảo

1. Hán văn CBETA (Taishō)vol.1 · p0421b25

「云何比丘為知眾耶？謂比丘知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘為知眾也。若有比丘不知眾者，謂不知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者，謂知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾、我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘善知眾也。

2. Việt dịch từ HánHT. Thích Tuệ Sỹ

Thế nào là Tỳ-kheo biết hội chúng? Nghĩa là Tỳ-kheo biết đây là Sát-lỵ chúng, đây là Phạm chí chúng, đây là Cư sĩ chúng, đây là Sa-môn chúng; ta đối với chúng kia nên đi đến như vậy, đứng như vậy, ngồi như vậy, nói năng như vậy, im lặng như vậy. Như vậy gọi là Tỳ-kheo biết hội chúng. Nếu có Tỳ-kheo không biết hội chúng, nghĩa là không biết đây là Sát-lỵ chúng, đây là Phạm chí chúng, đây là Cư sĩ chúng, đây là Sa-môn chúng; ta đối với chúng kia nên đi đến như vậy, đứng như vậy, ngồi như vậy, nói năng như vậy, im lặng như vậy. Tỳ-kheo như vậy là không biết hội chúng. Nếu có Tỳ-kheo khéo biết hội chúng, nghĩa là biết đây là Sát-lỵ chúng, đây là Phạm chí chúng, đây là Cư sĩ chúng, đây là Sa-môn chúng; ta đối với chúng kia nên đi đến như vậy, đứng như vậy, ngồi như vậy, nói năng như vậy, im lặng như vậy. Như vậy gọi là Tỳ-kheo khéo biết hội chúng.

3. Nguyên ngữ PāḷiIAST

Majjhima Nikāya 7 Vatthasutta Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṅkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti— iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māno cittassa upakkileso …

4. Việt dịch từ PāḷiTrực chỉ đối ứng

Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ngự tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, tại tinh xá của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo." — "Bạch Thế Tôn," các Tỳ-kheo ấy đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau: "Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ xấu xí, màu sắc không được trong sáng. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải không được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm bị uế nhiễm, ác thú là điều phải chờ đợi. Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải tinh khiết, sạch sẽ; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ tươi đẹp, màu sắc sẽ tinh sạch. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm không bị uế nhiễm, thiện thú là điều phải chờ đợi. Và này các Tỳ-kheo, thế nào là những tạp nhiễm của tâm? Tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobha) là tạp nhiễm của tâm; sân hận (byāpāda) là tạp nhiễm của tâm; phẫn nộ (kodha) là tạp nhiễm của tâm; hiềm hận (upanāha) là tạp nhiễm của tâm; gièm pha (makkha) là tạp nhiễm của tâm; não hại (paḷāsa) là tạp nhiễm của tâm; tật đố (issā) là tạp nhiễm của tâm; xan tham (macchariya) là tạp nhiễm của tâm; man trá (māyā) là tạp nhiễm của tâm; xảo quyệt (sāṭheyya) là tạp nhiễm của tâm; ngoan cố (thambha) là tạp nhiễm của tâm; tranh đua (sārambha) là tạp nhiễm của tâm; mạn (māna) là tạp nhiễm của tâm; quá mạn (atimāna) là tạp nhiễm của tâm; kiêu mạn (mada) là tạp nhiễm của tâm; phóng dật (pamāda) là tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo ấy sau khi biết rõ: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tham lam bất chính, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ sân hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phẫn nộ là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phẫn nộ, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Hiềm hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ hiềm hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Gièm pha là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ gièm pha, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Não hại là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ não hại, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tật đố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tật đố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xan tham là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xan tham, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Man trá là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ man trá, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xảo quyệt là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xảo quyệt, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Ngoan cố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ ngoan cố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tranh đua là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tranh đua, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Quá mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ quá mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Kiêu mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ kiêu mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phóng dật là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phóng dật, tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo ấy nhận biết: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm tham lam bất chính đã được đoạn tận; nhận biết: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm sân hận đã được đoạn tận; nhận biết: 'Phẫn nộ... Hiềm hận... Gièm pha... Não hại... Tật đố... Xan tham... Man trá... Xảo quyệt... Ngoan cố... Tranh đua... Mạn... Quá mạn... Kiêu mạn... Phóng dật là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm phóng dật đã được đoạn tận; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật: 'Thế Tôn là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp: 'Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Tăng: 'Chúng đệ tử Thế Tôn khéo thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chánh trực thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn như lý thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chân chánh thực hành; tức là bốn đôi tám vị. Chúng đệ tử Thế Tôn ấy đáng được cung kính, đáng được cúng dường, đáng được tôn trọng, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.' Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi vị ấy đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly; vị ấy khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa (atthaveda), chứng được niềm hân hoan theo Pháp (dhammaveda), chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp. Khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp... nơi Tăng', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi ta đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Này các Tỳ-kheo, một vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Này các Tỳ-kheo, ví như tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn, khi gặp nước trong sạch thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; hay như quặng vàng khi qua lò luyện kim thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với từ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân; biến mãn cùng khắp với tâm câu hữu với bi... với tâm câu hữu với hỷ... vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với xả; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân. Vị ấy như thật tuệ tri: 'Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, và có sự xuất ly vượt lên trên toàn bộ cảnh giới tưởng này.' Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu (kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi hữu lậu (bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu (avijjāsava). Trong sự giải thoát, khởi lên trí hiểu biết: 'Đã giải thoát'. Vị ấy biết rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.' Này các Tỳ-kheo, vị này được gọi là: 'Tỳ-kheo đã tắm bằng sự tắm bên trong'." Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đang ngồi cách Thế Tôn không xa. Rồi Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Tôn giả Gotama có đi đến sông Bāhukā để tắm không?" — "Này Bà-la-môn, có ích gì với con sông Bāhukā? Con sông Bāhukā có thể làm được gì?" — "Thưa Tôn giả Gotama, quả thật sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của sự giải thoát, sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của phước đức. Nhờ tắm sông Bāhukā, đại chúng gột sạch các ác nghiệp đã tạo." Khi ấy, Thế Tôn nói với Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bằng các bài kệ: "Sông Bāhukā, sông Adhikakka, Gaya, cùng sông Sundarikā; Cả Sarassatī, Payāga, Cho đến dòng sông Bāhumatī; Kẻ ngu dẫu thường xuyên nhảy xuống, Nghiệp đen cũng chẳng sạch được đâu. Nước sông Sundarikā làm được gì? Payāga hay Bāhukā làm được gì? Kẻ mang thù oán, tạo tội ác, Chẳng thể thanh tẩy kẻ ác nghiệp. Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là lễ hội Phaggu, Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày Uposatha; Với người thanh tịnh, hành vi trong sạch, Giới nguyện luôn luôn được viên thành. Này Bà-la-môn, hãy tắm ngay tại đây, Hãy đem lại an ổn cho hết thảy chúng sinh. Nếu ông không nói lời dối trá, Nếu ông không sát hại sanh linh, Nếu ông không lấy của không cho, Có lòng chánh tín, không bỏn xẻn; Cần gì phải đi đến Gaya? Ngay cả giếng nước cũng là Gaya của ông." Khi nghe nói như vậy, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị ngã đổ, phơi bày những gì bị che khuất, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn rọi sáng vào bóng tối để người có mắt có thể thấy sắc tướng; cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều phương thức. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỳ-kheo Tăng. Xin cho con được xuất gia trước mặt Tôn giả Gotama, xin cho con được thọ đại giới." Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đã được xuất gia, đã được thọ đại giới bên cạnh Thế Tôn. Thọ đại giới không bao lâu, Đại đức Bhāradvāja sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; không bao lâu sau, vị ấy đã tự mình chứng tri, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của phạm hạnh mà vì mục đích ấy các thiện nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy thắng tri: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa." Và Đại đức Bhāradvāja đã trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Ví Dụ Tấm Vải, thứ bảy, chấm dứt.

Cước chú khảo dị & Giáo nghĩa:

[知眾] (parisaññū) Biết rõ đặc điểm và nghi thức ứng xử đối với từng loại hội chúng. (Lưu ý: Bản Pāḷi được cung cấp trong đề bài thuộc kinh Vattha-sutta - MN 7 nói về cấu uế của tâm, không tương ứng với Hán văn. Hán văn này tương đương với AN 7.64 Dhammaññūsutta nói về Thất diệu pháp).

[剎利眾] (khattiyaparisā) Hội chúng của giai cấp quý tộc, vua chúa, chiến binh.

[梵志眾] (brāhmaṇaparisā) Hội chúng của tu sĩ Bà-la-môn. Hán dịch cổ thường dùng 'Phạm chí' (chí hướng về cõi Phạm) để chỉ Bà-la-môn.

[居士眾] (gahapatiparisā) Hội chúng của những người tại gia, gia chủ.

[沙門眾] (samaṇaparisā) Hội chúng của những bậc xuất gia tu hành.

[去、住、坐、語、默] (upasaṅkamitabba, ṭhātabba, nisīditabba, bhāsitabba, tuṇhī bhavitabba) Chỉ các oai nghi và cách hành xử (thân và khẩu) phải phù hợp với từng môi trường xã hội.

[勝林給孤獨園] (jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme) Cả hai bản dịch đều tương đương về mặt định vị không gian và ý nghĩa địa danh. Bản Hán dịch nghĩa trọn vẹn danh xưng: 'Thắng Lâm' tương ứng với 'Jetavana' (Kỳ-đà dịch nghĩa là Thắng, rừng của thái tử Kỳ-đà) và 'Cấp Cô Độc' tương ứng với 'Anāthapiṇḍika' (người cấp dưỡng kẻ cô đơn/không nơi nương tựa). Về cấu trúc câu mở đầu, bản Hán dùng 'Phật du hóa... tại...' diễn tả sự du hành hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng cấu trúc chuẩn 'trú tại' (viharati).

[勝林] (jetavane) Địa danh 'Thắng Lâm' (勝林) trong bản Hán là lối dịch nghĩa trực tiếp từ tên riêng Jeta (thái tử Kỳ-đà, có nghĩa gốc là 'người chiến thắng'), tương đương với 'rừng Jeta' (Jetavana) trong bản Pāḷi. Bên cạnh đó, bản Hán dùng cụm 'Phật du hóa' (佛遊) nhấn mạnh việc du phương hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng động từ 'viharati' (trú ngụ, an trú).

📖 Tri chúng (Biết hội chúng): Là một trong bảy phẩm chất của bậc Chân nhân (Thất diệu pháp - Sappurisadhamma). Bảy pháp đó bao gồm: Biết pháp, biết nghĩa, biết thời, biết tiết độ, biết mình, biết chúng, và biết người. Sự hiểu biết về hội chúng giúp Tỳ-kheo giữ gìn uy nghi, hành xử khế cơ, bảo hộ chánh niệm và hoằng pháp một cách chánh đáng trong các tầng lớp xã hội khác nhau.

Ngữ âm Huệ Lâm & Âm Đường LMC (34 mục từ):

云: hjun何: 情曳反比: dʑi丘: ʔwan為: sjek知: ʂu眾: 承軄反耶: kʰi謂: hjw+jH此: tsyhing剎: 初鎋反利: pʰung志: yjowng居: ʔen士: dang沙: beng門: 甜叶反我: 盆悶反於: yu彼: tjem應: ʔing如: 是: dʑi去: 决緣反住: drjuH坐: tʰop語: kʰi默: mok也: ʔa若: 有: yek不: 時呪反者: maeng善: djwon

Khảo cứu ngữ pháp & Căn ngữ Pāḷi (5 mục từ):

🔤 upakkilesa: (Danh từ nam tính, số nhiều) Các cấu uế hay tạp nhiễm của tâm làm ngăn ngại tâm thanh tịnh và cản trở việc đắc thiền định cũng như tuệ giác.

🔤 yathodhi: (Phó từ / Bất biến từ) Theo đúng mức độ, giới hạn (của sự đoạn tận). Cụm từ 'yathodhi kho panassa cattaṁ hoti...' chỉ mức độ đoạn trừ các uế nhiễm tương ứng với quả vị chứng đắc.

🔤 atthaveda / dhammaveda: (Danh từ nam tính, đối cách số ít) 'Atthaveda' là niềm hân hoan, xúc động khởi lên khi thấu suốt ý nghĩa/mục đích; 'dhammaveda' là niềm hoan hỷ khi thấu suốt văn cú chánh pháp hoặc giáo lý giải thoát.

🔤 sināto antarena sinānena: (Cụm danh từ / tính từ với công cụ cách phương tiện) Thành ngữ mang tính hoán dụ sâu sắc của đức Phật để đối chiếu với nghi thức tắm gội sông thiêng bên ngoài của đạo Bà-la-môn; 'tắm bằng sự tắm bên trong' tức là thanh lọc nội tâm khỏi tam độc và các lậu hoặc.

🔤 aveccappasāda: (Danh từ nam tính, công cụ cách số ít (aveccappasādena)) Lòng tịnh tín bất hoại, vững chắc, không bao giờ lay chuyển, dựa trên trí tuệ thấy rõ chân lý thay vì mù quáng tín mộ.

p0421c06善法經· MN 7, mn7

✎ Bản nháp dự thảo

1. Hán văn CBETA (Taishō)vol.1 · p0421c06

「云何比丘知人勝如？謂比丘知有二種人，有信、有不信；若信者勝，不信者為不如也。謂信人復有二種，有數往見比丘、有不數往見比丘；若數往見比丘者勝，不數往見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二種，有禮敬比丘、有不禮敬比丘；若禮敬比丘者勝，不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種，有問經、有不問經；若問經者勝，不問經者為不如也。謂問經人復有二種，有一心聽經、有不一心聽經；若一心聽經者勝，不一心聽經者為不如也。謂一心聽經人復有二種，有聞持法、有聞不持法；若聞持法者勝，聞不持法者為不如也。謂聞持法人復有二種，有聞法觀義、有聞法不觀義；若聞法觀義者勝，聞法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人復有二種，有知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行之；有不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行。若知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行者勝；不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行者為不如也。謂知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行人復有二種，有自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；有不自饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷世間，不為天、不為人求義及饒益，求安隱快樂。若自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂者，此人於彼人中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，於彼中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙，如是若人自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。此二人如上所說，如上分別，如上施設，此為第一，為大，為上、為最、為勝、為尊、為妙，是謂比丘知人勝如。」

2. Việt dịch từ HánHT. Thích Tuệ Sỹ

Thế nào là Tỳ-kheo biết rõ sự hơn kém của các hạng người? Nghĩa là, Tỳ-kheo biết có hai hạng người: có tín và không có tín; người có tín là thù thắng, người không có tín là kém hơn. Nghĩa là, trong hạng người có tín lại có hai loại: có người thường đến yết kiến Tỳ-kheo, có người không thường đến yết kiến Tỳ-kheo; người thường đến yết kiến Tỳ-kheo là thù thắng, người không thường đến yết kiến Tỳ-kheo là kém hơn. Nghĩa là, trong hạng người thường đến yết kiến Tỳ-kheo lại có hai loại: có người lễ kính Tỳ-kheo, có người không lễ kính Tỳ-kheo; người lễ kính Tỳ-kheo là thù thắng, người không lễ kính Tỳ-kheo là kém hơn. Nghĩa là, trong hạng người lễ kính Tỳ-kheo lại có hai loại: có người thưa hỏi kinh pháp, có người không thưa hỏi kinh pháp; người thưa hỏi kinh pháp là thù thắng, người không thưa hỏi kinh pháp là kém hơn. Nghĩa là, trong hạng người thưa hỏi kinh pháp lại có hai loại: có người nhất tâm nghe kinh, có người không nhất tâm nghe kinh; người nhất tâm nghe kinh là thù thắng, người không nhất tâm nghe kinh là kém hơn. Nghĩa là, trong hạng người nhất tâm nghe kinh lại có hai loại: có người nghe rồi thọ trì pháp, có người nghe rồi không thọ trì pháp; người nghe rồi thọ trì pháp là thù thắng, người nghe rồi không thọ trì pháp là kém hơn. Nghĩa là, trong hạng người nghe rồi thọ trì pháp lại có hai loại: có người nghe pháp rồi quán sát ý nghĩa, có người nghe pháp rồi không quán sát ý nghĩa; người nghe pháp rồi quán sát ý nghĩa là thù thắng, người nghe pháp rồi không quán sát ý nghĩa là kém hơn. Nghĩa là, trong hạng người nghe pháp rồi quán sát ý nghĩa lại có hai loại: có người hiểu rành chánh pháp, hiểu rành ý nghĩa, hướng đến pháp và thứ pháp, tùy thuận nơi pháp, thực hành đúng như pháp; có người không hiểu rành chánh pháp, không hiểu rành ý nghĩa, không hướng đến pháp và thứ pháp, không tùy thuận pháp, không thực hành đúng như pháp. Nếu hiểu rành chánh pháp, hiểu rành ý nghĩa, hướng đến pháp và thứ pháp, tùy thuận nơi pháp, thực hành đúng như pháp là thù thắng; người không hiểu rành chánh pháp, không hiểu rành ý nghĩa, không hướng đến pháp và thứ pháp, không tùy thuận pháp, không thực hành đúng như pháp là kém hơn. Nghĩa là, trong hạng người hiểu rành chánh pháp, hiểu rành ý nghĩa, hướng đến pháp và thứ pháp, tùy thuận nơi pháp, thực hành đúng như pháp lại có hai loại: có người làm lợi ích cho mình, cũng làm lợi ích cho người, làm lợi ích cho nhiều người, thương xót thế gian, vì chư thiên và loài người mà mong cầu ý nghĩa cùng sự lợi ích, mong cầu sự an ổn an lạc; có người không làm lợi ích cho mình, cũng không làm lợi ích cho người, không làm lợi ích cho nhiều người, không thương xót thế gian, không vì chư thiên và loài người mà mong cầu ý nghĩa cùng sự lợi ích, mong cầu sự an ổn an lạc. Nếu người làm lợi ích cho mình, cũng làm lợi ích cho người, làm lợi ích cho nhiều người, thương xót thế gian, vì chư thiên và loài người mà mong cầu ý nghĩa cùng sự lợi ích, mong cầu sự an ổn an lạc, thì người này trong số những người kia là tột bậc đệ nhất, là lớn lao, là cao thượng, là trên hết, là thù thắng, là tôn quý, là vi diệu. Ví như từ bò có sữa, từ sữa có sữa đông, từ sữa đông có bơ tươi, từ bơ tươi có bơ luyện, từ bơ luyện có váng bơ. Váng bơ trong các thứ ấy là tột bậc đệ nhất, là lớn lao, là cao thượng, là trên hết, là thù thắng, là tôn quý, là vi diệu. Cũng vậy, nếu người nào làm lợi ích cho mình, cũng làm lợi ích cho người, làm lợi ích cho nhiều người, thương xót thế gian, vì chư thiên và loài người mà mong cầu ý nghĩa cùng sự lợi ích, mong cầu sự an ổn an lạc. Hai hạng người này như trên đã nói, như trên đã phân biệt, như trên đã thiết lập, người này là đệ nhất, là lớn lao, là cao thượng, là trên hết, là thù thắng, là tôn quý, là vi diệu. Đây gọi là Tỳ-kheo biết rõ sự hơn kém của các hạng người.

3. Nguyên ngữ PāḷiIAST

Majjhima Nikāya 7 Vatthasutta Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṅkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti— iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māno cittassa upakkileso …

4. Việt dịch từ PāḷiTrực chỉ đối ứng

Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ngự tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, tại tinh xá của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo." — "Bạch Thế Tôn," các Tỳ-kheo ấy đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau: "Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ xấu xí, màu sắc không được trong sáng. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải không được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm bị uế nhiễm, ác thú là điều phải chờ đợi. Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải tinh khiết, sạch sẽ; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ tươi đẹp, màu sắc sẽ tinh sạch. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm không bị uế nhiễm, thiện thú là điều phải chờ đợi. Và này các Tỳ-kheo, thế nào là những tạp nhiễm của tâm? Tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobha) là tạp nhiễm của tâm; sân hận (byāpāda) là tạp nhiễm của tâm; phẫn nộ (kodha) là tạp nhiễm của tâm; hiềm hận (upanāha) là tạp nhiễm của tâm; gièm pha (makkha) là tạp nhiễm của tâm; não hại (paḷāsa) là tạp nhiễm của tâm; tật đố (issā) là tạp nhiễm của tâm; xan tham (macchariya) là tạp nhiễm của tâm; man trá (māyā) là tạp nhiễm của tâm; xảo quyệt (sāṭheyya) là tạp nhiễm của tâm; ngoan cố (thambha) là tạp nhiễm của tâm; tranh đua (sārambha) là tạp nhiễm của tâm; mạn (māna) là tạp nhiễm của tâm; quá mạn (atimāna) là tạp nhiễm của tâm; kiêu mạn (mada) là tạp nhiễm của tâm; phóng dật (pamāda) là tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo ấy sau khi biết rõ: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tham lam bất chính, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ sân hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phẫn nộ là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phẫn nộ, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Hiềm hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ hiềm hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Gièm pha là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ gièm pha, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Não hại là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ não hại, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tật đố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tật đố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xan tham là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xan tham, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Man trá là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ man trá, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xảo quyệt là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xảo quyệt, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Ngoan cố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ ngoan cố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tranh đua là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tranh đua, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Quá mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ quá mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Kiêu mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ kiêu mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phóng dật là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phóng dật, tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo ấy nhận biết: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm tham lam bất chính đã được đoạn tận; nhận biết: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm sân hận đã được đoạn tận; nhận biết: 'Phẫn nộ... Hiềm hận... Gièm pha... Não hại... Tật đố... Xan tham... Man trá... Xảo quyệt... Ngoan cố... Tranh đua... Mạn... Quá mạn... Kiêu mạn... Phóng dật là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm phóng dật đã được đoạn tận; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật: 'Thế Tôn là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp: 'Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Tăng: 'Chúng đệ tử Thế Tôn khéo thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chánh trực thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn như lý thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chân chánh thực hành; tức là bốn đôi tám vị. Chúng đệ tử Thế Tôn ấy đáng được cung kính, đáng được cúng dường, đáng được tôn trọng, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.' Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi vị ấy đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly; vị ấy khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa (atthaveda), chứng được niềm hân hoan theo Pháp (dhammaveda), chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp. Khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp... nơi Tăng', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi ta đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Này các Tỳ-kheo, một vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Này các Tỳ-kheo, ví như tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn, khi gặp nước trong sạch thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; hay như quặng vàng khi qua lò luyện kim thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với từ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân; biến mãn cùng khắp với tâm câu hữu với bi... với tâm câu hữu với hỷ... vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với xả; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân. Vị ấy như thật tuệ tri: 'Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, và có sự xuất ly vượt lên trên toàn bộ cảnh giới tưởng này.' Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu (kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi hữu lậu (bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu (avijjāsava). Trong sự giải thoát, khởi lên trí hiểu biết: 'Đã giải thoát'. Vị ấy biết rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.' Này các Tỳ-kheo, vị này được gọi là: 'Tỳ-kheo đã tắm bằng sự tắm bên trong'." Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đang ngồi cách Thế Tôn không xa. Rồi Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Tôn giả Gotama có đi đến sông Bāhukā để tắm không?" — "Này Bà-la-môn, có ích gì với con sông Bāhukā? Con sông Bāhukā có thể làm được gì?" — "Thưa Tôn giả Gotama, quả thật sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của sự giải thoát, sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của phước đức. Nhờ tắm sông Bāhukā, đại chúng gột sạch các ác nghiệp đã tạo." Khi ấy, Thế Tôn nói với Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bằng các bài kệ: "Sông Bāhukā, sông Adhikakka, Gaya, cùng sông Sundarikā; Cả Sarassatī, Payāga, Cho đến dòng sông Bāhumatī; Kẻ ngu dẫu thường xuyên nhảy xuống, Nghiệp đen cũng chẳng sạch được đâu. Nước sông Sundarikā làm được gì? Payāga hay Bāhukā làm được gì? Kẻ mang thù oán, tạo tội ác, Chẳng thể thanh tẩy kẻ ác nghiệp. Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là lễ hội Phaggu, Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày Uposatha; Với người thanh tịnh, hành vi trong sạch, Giới nguyện luôn luôn được viên thành. Này Bà-la-môn, hãy tắm ngay tại đây, Hãy đem lại an ổn cho hết thảy chúng sinh. Nếu ông không nói lời dối trá, Nếu ông không sát hại sanh linh, Nếu ông không lấy của không cho, Có lòng chánh tín, không bỏn xẻn; Cần gì phải đi đến Gaya? Ngay cả giếng nước cũng là Gaya của ông." Khi nghe nói như vậy, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị ngã đổ, phơi bày những gì bị che khuất, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn rọi sáng vào bóng tối để người có mắt có thể thấy sắc tướng; cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều phương thức. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỳ-kheo Tăng. Xin cho con được xuất gia trước mặt Tôn giả Gotama, xin cho con được thọ đại giới." Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đã được xuất gia, đã được thọ đại giới bên cạnh Thế Tôn. Thọ đại giới không bao lâu, Đại đức Bhāradvāja sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; không bao lâu sau, vị ấy đã tự mình chứng tri, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của phạm hạnh mà vì mục đích ấy các thiện nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy thắng tri: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa." Và Đại đức Bhāradvāja đã trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Ví Dụ Tấm Vải, thứ bảy, chấm dứt.

Cước chú khảo dị & Giáo nghĩa:

[知人勝如] (puggalaparoparaññū) Thuật ngữ chỉ trí tuệ thấu suốt sự hơn kém, ưu khuyết của các hạng người. (Lưu ý: Phần Hán văn này tương đương với Trung A-hàm 1 (MA 1) / Tăng Chi Bộ AN 7.64, trong khi bản Pāḷi được cung cấp là MN 7 Vatthasutta không tương thích về nội dung. Chú thích Pāḷi ở đây được lấy từ AN 7.64 để đối chiếu chính xác).

[數往] (dassanakāmo hoti) Chữ '數' (đọc là sác) mang nghĩa là thường xuyên, nhiều lần.

[向法次法] (dhammānudhammappaṭipanno) 'Thứ pháp' (anudhamma) là các pháp nhỏ, phần phụ tùy thuận theo Chánh pháp. Cụm này chỉ việc thực hành đúng đắn, thuận theo chiều hướng của Chánh pháp.

[酥精] (sappimaṇḍa) Thường được dịch là 'đề hồ'. Đây là tinh chất cao nhất được tinh luyện từ sữa bò (theo 5 giai đoạn: nhũ, lạc, sanh tô, thục tô, tô tinh).

[勝林給孤獨園] (jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme) Cả hai bản dịch đều tương đương về mặt định vị không gian và ý nghĩa địa danh. Bản Hán dịch nghĩa trọn vẹn danh xưng: 'Thắng Lâm' tương ứng với 'Jetavana' (Kỳ-đà dịch nghĩa là Thắng, rừng của thái tử Kỳ-đà) và 'Cấp Cô Độc' tương ứng với 'Anāthapiṇḍika' (người cấp dưỡng kẻ cô đơn/không nơi nương tựa). Về cấu trúc câu mở đầu, bản Hán dùng 'Phật du hóa... tại...' diễn tả sự du hành hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng cấu trúc chuẩn 'trú tại' (viharati).

[勝林] (jetavane) Địa danh 'Thắng Lâm' (勝林) trong bản Hán là lối dịch nghĩa trực tiếp từ tên riêng Jeta (thái tử Kỳ-đà, có nghĩa gốc là 'người chiến thắng'), tương đương với 'rừng Jeta' (Jetavana) trong bản Pāḷi. Bên cạnh đó, bản Hán dùng cụm 'Phật du hóa' (佛遊) nhấn mạnh việc du phương hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng động từ 'viharati' (trú ngụ, an trú).

📖 Lộ trình tiến tu: Đoạn kinh trình bày một tiến trình tu tập tuần tự của người đệ tử Phật: bắt đầu từ Tín, dẫn đến thân cận thiện tri thức (yết kiến, lễ kính), cầu học (hỏi kinh, nghe kinh), ghi nhớ (thọ trì), tư duy (quán nghĩa) và cuối cùng là thực hành (hướng pháp thứ pháp).

📖 Tự tha câu lợi: Đỉnh cao của sự đánh giá một con người thù thắng nhất không chỉ nằm ở việc người đó thấu suốt và thực hành Chánh pháp cho riêng mình, mà còn ở tâm lượng rộng lớn: làm lợi ích cho mình, cho người, thương xót thế gian. Đây là một phẩm tính được ví như 'đề hồ' tinh túy nhất.

Ngữ âm Huệ Lâm & Âm Đường LMC (82 mục từ):

云: hjun何: 情曳反比: dʑi丘: ʔwan知: ʂu人: muwk勝: 徒隥反如: 謂: hjw+jH有: yek二: pjen種: 昌葉反信: sinH不: 時呪反若: 者: maeng為: sjek也: ʔa復: ta數: tek往: tʰjeng見: ʈʂʰjang禮: lejX敬: ɕu問: kʰit經: zjwen一: dzou心: 祇姚反聽: tʰeng聞: tʰeng持: ɲim法: hjwij觀: 義: dzowng向: xjang次: tsʰjwen隨: zjwe順: 力仗反於: yu行: gjen之: drjew自: hjjwen饒: pen益: 'jiek亦: tru他: tʰa多: 傷: len世: 間: trjowng天: 似茲反求: 笋遵反及: kjeng安: ʔen隱: bou快: khwaejH樂: gje此: tsyhing彼: tjem中: dziej極: paew第: 題計反大: kʰaeng上: 絙剋反最: dʑing尊: 時遶反妙: 而兖反譬: dong因: dzjeng牛: 夘包反乳: kʰa酪: 普萌反生: kwej熟: dʑwin精: ŋen是: dʑi所: njen說: beaj分: ʂa別: 普賣反施: 胡桂反設: 撟夭反

Khảo cứu ngữ pháp & Căn ngữ Pāḷi (5 mục từ):

🔤 upakkilesa: (Danh từ nam tính, số nhiều) Các cấu uế hay tạp nhiễm của tâm làm ngăn ngại tâm thanh tịnh và cản trở việc đắc thiền định cũng như tuệ giác.

🔤 yathodhi: (Phó từ / Bất biến từ) Theo đúng mức độ, giới hạn (của sự đoạn tận). Cụm từ 'yathodhi kho panassa cattaṁ hoti...' chỉ mức độ đoạn trừ các uế nhiễm tương ứng với quả vị chứng đắc.

🔤 atthaveda / dhammaveda: (Danh từ nam tính, đối cách số ít) 'Atthaveda' là niềm hân hoan, xúc động khởi lên khi thấu suốt ý nghĩa/mục đích; 'dhammaveda' là niềm hoan hỷ khi thấu suốt văn cú chánh pháp hoặc giáo lý giải thoát.

🔤 sināto antarena sinānena: (Cụm danh từ / tính từ với công cụ cách phương tiện) Thành ngữ mang tính hoán dụ sâu sắc của đức Phật để đối chiếu với nghi thức tắm gội sông thiêng bên ngoài của đạo Bà-la-môn; 'tắm bằng sự tắm bên trong' tức là thanh lọc nội tâm khỏi tam độc và các lậu hoặc.

🔤 aveccappasāda: (Danh từ nam tính, công cụ cách số ít (aveccappasādena)) Lòng tịnh tín bất hoại, vững chắc, không bao giờ lay chuyển, dựa trên trí tuệ thấy rõ chân lý thay vì mù quáng tín mộ.

p0422a16善法經· MN 7, mn7

✎ Bản nháp dự thảo

1. Hán văn CBETA (Taishō)vol.1 · p0422a16

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

2. Việt dịch từ HánHT. Thích Tuệ Sỹ

Phật thuyết như vậy. Các Tỳ-kheo kia nghe lời Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.

3. Nguyên ngữ PāḷiIAST

Majjhima Nikāya 7 Vatthasutta Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṁ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṅkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti— iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti— iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti— iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti— iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti— iti viditvā māno cittassa upakkileso …

4. Việt dịch từ PāḷiTrực chỉ đối ứng

Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ngự tại Sāvatthī, trong rừng Jeta, tại tinh xá của ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo: "Này các Tỳ-kheo." — "Bạch Thế Tôn," các Tỳ-kheo ấy đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn thuyết giảng như sau: "Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ xấu xí, màu sắc không được trong sáng. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải không được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm bị uế nhiễm, ác thú là điều phải chờ đợi. Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải tinh khiết, sạch sẽ; người thợ nhuộm đem nhúng nó vào bất kỳ loại thuốc nhuộm nào—hoặc màu xanh, hoặc màu vàng, hoặc màu đỏ, hoặc màu đỏ thẫm—thì màu nhuộm lên sẽ tươi đẹp, màu sắc sẽ tinh sạch. Vì sao như vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải được tinh sạch. Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, khi tâm không bị uế nhiễm, thiện thú là điều phải chờ đợi. Và này các Tỳ-kheo, thế nào là những tạp nhiễm của tâm? Tham lam bất chính (abhijjhāvisamalobha) là tạp nhiễm của tâm; sân hận (byāpāda) là tạp nhiễm của tâm; phẫn nộ (kodha) là tạp nhiễm của tâm; hiềm hận (upanāha) là tạp nhiễm của tâm; gièm pha (makkha) là tạp nhiễm của tâm; não hại (paḷāsa) là tạp nhiễm của tâm; tật đố (issā) là tạp nhiễm của tâm; xan tham (macchariya) là tạp nhiễm của tâm; man trá (māyā) là tạp nhiễm của tâm; xảo quyệt (sāṭheyya) là tạp nhiễm của tâm; ngoan cố (thambha) là tạp nhiễm của tâm; tranh đua (sārambha) là tạp nhiễm của tâm; mạn (māna) là tạp nhiễm của tâm; quá mạn (atimāna) là tạp nhiễm của tâm; kiêu mạn (mada) là tạp nhiễm của tâm; phóng dật (pamāda) là tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo ấy sau khi biết rõ: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tham lam bất chính, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ sân hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phẫn nộ là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phẫn nộ, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Hiềm hận là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ hiềm hận, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Gièm pha là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ gièm pha, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Não hại là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ não hại, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tật đố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tật đố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xan tham là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xan tham, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Man trá là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ man trá, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Xảo quyệt là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ xảo quyệt, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Ngoan cố là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ ngoan cố, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Tranh đua là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ tranh đua, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Quá mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ quá mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Kiêu mạn là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ kiêu mạn, tạp nhiễm của tâm; sau khi biết rõ: 'Phóng dật là tạp nhiễm của tâm', liền đoạn trừ phóng dật, tạp nhiễm của tâm. Này các Tỳ-kheo, khi Tỳ-kheo ấy nhận biết: 'Tham lam bất chính là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm tham lam bất chính đã được đoạn tận; nhận biết: 'Sân hận là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm sân hận đã được đoạn tận; nhận biết: 'Phẫn nộ... Hiềm hận... Gièm pha... Não hại... Tật đố... Xan tham... Man trá... Xảo quyệt... Ngoan cố... Tranh đua... Mạn... Quá mạn... Kiêu mạn... Phóng dật là tạp nhiễm của tâm' và tạp nhiễm phóng dật đã được đoạn tận; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật: 'Thế Tôn là bậc Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp: 'Pháp được Thế Tôn khéo thuyết giảng, thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, được người trí tự mình chứng biết'; vị ấy thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Tăng: 'Chúng đệ tử Thế Tôn khéo thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chánh trực thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn như lý thực hành, chúng đệ tử Thế Tôn chân chánh thực hành; tức là bốn đôi tám vị. Chúng đệ tử Thế Tôn ấy đáng được cung kính, đáng được cúng dường, đáng được tôn trọng, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời.' Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi vị ấy đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly; vị ấy khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi đức Phật', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa (atthaveda), chứng được niềm hân hoan theo Pháp (dhammaveda), chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp. Khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Ta đã thành tựu tịnh tín bất hoại nơi Pháp... nơi Tăng', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Khởi nghĩ: 'Cho đến mức độ mà các tạp nhiễm nơi ta đã được buông bỏ, tống xuất, giải thoát, đoạn diệt, xả ly', vị ấy chứng được niềm hân hoan theo ý nghĩa, chứng được niềm hân hoan theo Pháp, chứng được hỷ duyệt tương ưng với Pháp; khi hỷ duyệt sinh, phỉ lạc phát khởi; khi tâm có phỉ lạc, thân được khinh an; khi thân khinh an, vị ấy cảm thọ lạc; khi có lạc thọ, tâm được định tĩnh. Này các Tỳ-kheo, một vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Này các Tỳ-kheo, ví như tấm vải bị uế nhiễm, dính đầy bụi bẩn, khi gặp nước trong sạch thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; hay như quặng vàng khi qua lò luyện kim thì trở nên tinh khiết, thanh tịnh; cũng vậy, này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo có giới đức như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dẫu có thọ dụng món ăn khất thực bằng gạo thơm lúa tẻ đã nhặt sạch hạt đen, với nhiều thứ canh và đồ ăn phụ trợ, điều ấy cũng không làm hại gì đến vị ấy. Vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với từ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân; biến mãn cùng khắp với tâm câu hữu với bi... với tâm câu hữu với hỷ... vị ấy an trú, biến mãn cùng khắp một phương với tâm câu hữu với xả; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Cứ như thế, cùng khắp trên dưới, bề ngang, khắp mọi nơi, vị ấy biến mãn toàn thể thế gian với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô lượng, không hận, không sân. Vị ấy như thật tuệ tri: 'Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, và có sự xuất ly vượt lên trên toàn bộ cảnh giới tưởng này.' Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu (kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi hữu lậu (bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu (avijjāsava). Trong sự giải thoát, khởi lên trí hiểu biết: 'Đã giải thoát'. Vị ấy biết rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.' Này các Tỳ-kheo, vị này được gọi là: 'Tỳ-kheo đã tắm bằng sự tắm bên trong'." Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đang ngồi cách Thế Tôn không xa. Rồi Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Tôn giả Gotama có đi đến sông Bāhukā để tắm không?" — "Này Bà-la-môn, có ích gì với con sông Bāhukā? Con sông Bāhukā có thể làm được gì?" — "Thưa Tôn giả Gotama, quả thật sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của sự giải thoát, sông Bāhukā được đại chúng xem là biểu tượng của phước đức. Nhờ tắm sông Bāhukā, đại chúng gột sạch các ác nghiệp đã tạo." Khi ấy, Thế Tôn nói với Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bằng các bài kệ: "Sông Bāhukā, sông Adhikakka, Gaya, cùng sông Sundarikā; Cả Sarassatī, Payāga, Cho đến dòng sông Bāhumatī; Kẻ ngu dẫu thường xuyên nhảy xuống, Nghiệp đen cũng chẳng sạch được đâu. Nước sông Sundarikā làm được gì? Payāga hay Bāhukā làm được gì? Kẻ mang thù oán, tạo tội ác, Chẳng thể thanh tẩy kẻ ác nghiệp. Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là lễ hội Phaggu, Với người thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày Uposatha; Với người thanh tịnh, hành vi trong sạch, Giới nguyện luôn luôn được viên thành. Này Bà-la-môn, hãy tắm ngay tại đây, Hãy đem lại an ổn cho hết thảy chúng sinh. Nếu ông không nói lời dối trá, Nếu ông không sát hại sanh linh, Nếu ông không lấy của không cho, Có lòng chánh tín, không bỏn xẻn; Cần gì phải đi đến Gaya? Ngay cả giếng nước cũng là Gaya của ông." Khi nghe nói như vậy, Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja bạch Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị ngã đổ, phơi bày những gì bị che khuất, chỉ đường cho người lạc lối, hoặc cầm đèn rọi sáng vào bóng tối để người có mắt có thể thấy sắc tướng; cũng vậy, chánh pháp đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều phương thức. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỳ-kheo Tăng. Xin cho con được xuất gia trước mặt Tôn giả Gotama, xin cho con được thọ đại giới." Bà-la-môn Sundarikabhāradvāja đã được xuất gia, đã được thọ đại giới bên cạnh Thế Tôn. Thọ đại giới không bao lâu, Đại đức Bhāradvāja sống một mình, viễn ly, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; không bao lâu sau, vị ấy đã tự mình chứng tri, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của phạm hạnh mà vì mục đích ấy các thiện nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Vị ấy thắng tri: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa." Và Đại đức Bhāradvāja đã trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Ví Dụ Tấm Vải, thứ bảy, chấm dứt.

Cước chú khảo dị & Giáo nghĩa:

[佛說如是] (Idamavoca bhagavā) Tương đương với câu 'Idamavoca bhagavā' (Thế Tôn thuyết như vầy) trong Pāḷi. Đoạn Pāḷi đối chiếu được cung cấp ở trên là phần đầu và thân của kinh Vattha (MN 7), bị khuyết phần kết kinh tương ứng với đoạn Hán văn này.

[歡喜奉行] (attamanā ... abhinanduṁ) Cụm từ tiêu chuẩn dùng ở cuối các bài kinh, chỉ sự vui vẻ tín thọ và thực hành theo. Tương đương trong Pāḷi thường là 'Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ' (Các Tỳ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy).

[勝林給孤獨園] (jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme) Cả hai bản dịch đều tương đương về mặt định vị không gian và ý nghĩa địa danh. Bản Hán dịch nghĩa trọn vẹn danh xưng: 'Thắng Lâm' tương ứng với 'Jetavana' (Kỳ-đà dịch nghĩa là Thắng, rừng của thái tử Kỳ-đà) và 'Cấp Cô Độc' tương ứng với 'Anāthapiṇḍika' (người cấp dưỡng kẻ cô đơn/không nơi nương tựa). Về cấu trúc câu mở đầu, bản Hán dùng 'Phật du hóa... tại...' diễn tả sự du hành hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng cấu trúc chuẩn 'trú tại' (viharati).

[勝林] (jetavane) Địa danh 'Thắng Lâm' (勝林) trong bản Hán là lối dịch nghĩa trực tiếp từ tên riêng Jeta (thái tử Kỳ-đà, có nghĩa gốc là 'người chiến thắng'), tương đương với 'rừng Jeta' (Jetavana) trong bản Pāḷi. Bên cạnh đó, bản Hán dùng cụm 'Phật du hóa' (佛遊) nhấn mạnh việc du phương hóa độ, trong khi bản Pāḷi dùng động từ 'viharati' (trú ngụ, an trú).

📖 Lưu thông phần: Đây là phần kết thúc tiêu chuẩn của một bản kinh (lưu thông phần), thể hiện sự thọ lãnh, ghi nhận và quyết tâm thực hành giáo pháp của thính chúng sau khi nghe Đức Phật thuyết giảng, nhằm lưu truyền chánh pháp.

Ngữ âm Huệ Lâm & Âm Đường LMC (14 mục từ):

佛: 說: beaj如: 是: dʑi彼: tjem諸: pwet比: dʑi丘: ʔwan聞: tʰeng所: njen歡: xwan喜: yu奉: 商冉反行: gjen

Khảo cứu ngữ pháp & Căn ngữ Pāḷi (5 mục từ):

🔤 upakkilesa: (Danh từ nam tính, số nhiều) Các cấu uế hay tạp nhiễm của tâm làm ngăn ngại tâm thanh tịnh và cản trở việc đắc thiền định cũng như tuệ giác.

🔤 yathodhi: (Phó từ / Bất biến từ) Theo đúng mức độ, giới hạn (của sự đoạn tận). Cụm từ 'yathodhi kho panassa cattaṁ hoti...' chỉ mức độ đoạn trừ các uế nhiễm tương ứng với quả vị chứng đắc.

🔤 atthaveda / dhammaveda: (Danh từ nam tính, đối cách số ít) 'Atthaveda' là niềm hân hoan, xúc động khởi lên khi thấu suốt ý nghĩa/mục đích; 'dhammaveda' là niềm hoan hỷ khi thấu suốt văn cú chánh pháp hoặc giáo lý giải thoát.

🔤 sināto antarena sinānena: (Cụm danh từ / tính từ với công cụ cách phương tiện) Thành ngữ mang tính hoán dụ sâu sắc của đức Phật để đối chiếu với nghi thức tắm gội sông thiêng bên ngoài của đạo Bà-la-môn; 'tắm bằng sự tắm bên trong' tức là thanh lọc nội tâm khỏi tam độc và các lậu hoặc.

🔤 aveccappasāda: (Danh từ nam tính, công cụ cách số ít (aveccappasādena)) Lòng tịnh tín bất hoại, vững chắc, không bao giờ lay chuyển, dựa trên trí tuệ thấy rõ chân lý thay vì mù quáng tín mộ.

Studio Thẩm Định Học Thuật: Kinh Trung A Hàm

Kinh Trung A Hàm (T26n0026)