Văn bản trích xuất theo trang
Trang 378
Bản PDF chuẩn là căn cứ để đọc và trích dẫn. Nội dung dưới đây hỗ trợ tra cứu và điều hướng, không thay thế quy trình biên tập phiên bản.
187. KINH THUYẾT TRÍ1
Tôi nghe như vầy:
Một thời Đức Phật trú tại nước Xá-vệ, trong rừng Thắng lâm, vườn Cấp
cô độc.
Bấy giờ Đức Thế Tôn nói với các Tỳ-kheo rằng:
“Nếu các Tỳ-kheo đến trước các ngươi nói lên trí mà mình đã chứng đắc,
biết một cách như thật rằng ‘Sự sanh đã hết, phạm hạnh đã vững, điều
cần làm đã làm xong, không còn tái sanh nữa.’ Các ngươi nghe rồi nên
khen là đúng và hoan hỷ phụng hành2.
“Sau khi đã khen vị ấy là đúng và hoan hỷ phụng hành rồi, các ngươi nên
hỏi Tỳ-kheo ấy như vầy, ‘Này Hiền giả, Thế Tôn đã nói năm thủ uẩn3:
sắc, thọ4, tưởng, hành và thức. Này Hiền giả, biết thế nào, thấy thế nào
năm thủ uẩn này để được biết là không còn chấp thủ, mà dứt sạch các lậu,
tâm giải thốt?’
“Tỳ-kheo đã dứt sạch các lậu [732b] và biết được rằng phạm hạnh đã
vững ấy nên như pháp mà đáp lại như vầy, ‘Này chư Hiền, sắc thủ uẩn là
không hiệu quả5, là không hư, không đáng ham muốn, không bằng hữu,
cũng không thể dựa, là pháp biến dịch. Tôi biết như vậy. Nếu đối với sắc
thủ uẩn mà có tham dục, có ô nhiễm, có đắm trước, có trói buộc, trói
buộc sai sử,6 tất cả đều bị tận trừ, ly dục, diệt, tịch tĩnh, do đó biết là
không còn chấp thủ, dứt sạch các lậu, tâm giải thốt. Cũng như vậy, thọ,
tưởng, hành, thức thủ uẩn là không hiệu quả, là không hư, là không đáng
ham muốn, không bằng hữu, cũng không thể dựa, là pháp biến dịch. Tôi
biết như vậy. Nếu đối với thức thủ uẩn mà có tham dục, có ô nhiễm, có
1 Xem cước chú phần đầu phẩm. Từ đây trở xuông, thuộc tụng phần ngay thứ
năm, gọi là “Hậu tụng.”
2 M 112 (iii.29): n’eva abhinanditabbaṃ nappatikkositabbaṃ, không hoan hỷ cũng
không phản đối.
3 Hán: thạnh ấm 盛 陰. Pl. upādānakkhandha.
4 Nguyên Hán: giác 覺.
5 Vô quả 無果. M 112: abala, không có thế lực. Bản Hán: aphala.
6 M 112: ye rūpe upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, những sắc nào mà
là phương tiện chấp thủ, là sự cố chấp, tham chấp, tùy miên của tâm.